Filosofia Clínica Agridoce 44*

Ao tecer alguns apontamentos sobre a arte de ler, em um convívio com as páginas de um livro, numa leitura agradável e sem pressa, é possível sentir a experiência de ter vivido muitas vidas em suas histórias. Algo recheado de incompletudes, quando se tenta aprisionar a palavra numa só direção, para descrever o prazer da hora leitura. A ilegibilidade de um texto costuma se refugiar nas entrelinhas de um parágrafo qualquer, um desse lugares onde a escritura e seu leitor se encontram, para compartilhar originalidades.

Os acontecimentos do dia a dia poderiam contar algo mais sobre a correria das pessoas a perseguir metas sem sentido. Colocando suas vidas como reféns da propaganda, do marketing, e suas indicações sobre como se preparar para correr mais depressa, comer rápido, dormir pouco, acreditar que leitura dinâmica é leitura, passar os olhos pelas redes sociais, acolher a lógica tik tok.

As lógicas da velocidade acenam com algo inalcançável, para isso reinventam metas, acenam riquezas materiais, multiplicam fórmulas sobre o que pensar, como viver. Talvez um dia se comece a suspeitar sobre essa forma de sobrevida, para reencontrar sabor e cor num cotidiano que não volta. Começar a sentir a vida de outros ângulos, em sintonia com a expressividade de um tempo com tempo para redigir sua própria história.   

Alberto Manguel indica: “(...) o pensamento requer tempo e profundidade, as duas qualidades essenciais do ato de ler.” (À mesa com o chapeleiro maluco, 2009. Pág. 48).

Para acessar o fenômeno leitura é preciso desacelerar, colocar a mente num estado de abertura e disponibilidade para conviver com os eventos do texto. As páginas de um livro costumam oferecer boas ideias, auxiliam a decifrar incógnitas, reinventar questões, saborear eventos surpreendentes a cada capítulo, desenvolver uma epistemologia aprendiz.   

Se, como afirma Manguel, o pensamento requer tempo e profundidade, como encontrar algo assim num cotidiano apressado, que insiste em se manter a qualquer preço? Pode ser importante lembrar quando foi a última vez que você visitou sua poltrona preferida para reencontrar aquela obra exilada na estante dos esquecidos? Ouvir suas músicas, saborear um café, encontrar alguém para conversar sem ter razão?  

Para ser humano é preciso exercitar uma condição humana, algo singular, inédito, irrepetível, cuja originalidade costuma se abrigar nas contradições de si para si mesmo.   

Com Manguel: “Nessas aberturas entre a borda do papel e a borda da tinta, o leitor pode gerar uma revolução silenciosa e estabelecer uma nova sociedade, na qual a tensão criativa já não se gera entre a página e o texto, mas entre o texto e o leitor.” (À mesa com o chapeleiro maluco, 2009. Pág. 81).

Uma interseção entre autor e leitor, pode significar algo mais ao instante leitura, de onde pode surgir - como passe de mágica - uma pluralidade de hipóteses e experimentações, até então refugiadas nas margens de sua própria estrutura de pensamento. Sua prática, como aliada para exercitar singularidades, pode localizar, com a mediação dos textos, os endereços subjetivos desconsiderados num cotidiano de dívidas existenciais intermináveis.

A criatividade, a invenção, os ensaios contidos num discurso existencial, reivindicam uma aproximação com as lógicas da diferença, para reencontrar - sem pressa - as páginas descartadas, onde se possa reescrever as leituras ainda sem tradução.

Aquele abraço,

hs

Filosofia Clínica Agridoce 43

 

                                   Um farfalhar de coisas antigas

Um dos achados significativos da nova abordagem da Filosofia Clínica, foi sua metodologia apta a se relacionar com as pessoas, tendo em vista um certo princípio da indeterminação, ou seja, o filósofo clínico a priori sabe que não sabe, mas busca, pela via da interseção clínica, conhecer e aprender com seu partilhante sobre sua condição singular em processo.

Uma de suas buscas é acessar a farmácia subjetiva do partilhante, para identificar os venenos e contravenenos com os quais irá lidar na dialética da terapia. Nesse ponto das atividades clínicas, é preciso aprender a língua na qual a pessoa se diz, por onde se diz, ainda quando se cala. Os tempos, lugares, momentos, relações, onde sua estrutura de pensamento respira, transpira, não pira.     

A retórica da ciência normal, sustentada com pompa e circunstância no convívio contemporâneo com os novos paradigmas, tratam de desmerecê-los, fazer de conta que não existem ou se existem, são insignificantes. Não percebem seu barco epistemológico fazendo água.

Fritjof Capra lembra Werner Heisenberg: “O grande feito de Heisenberg foi expressar essas limitações dos conceitos clássicos de uma forma matematicamente precisa – que hoje leva seu nome e é conhecida como princípio de indeterminação. (Sabedoria incomum, 1988. Pág. 15).  

Assim é possível entender a miopia de muitos pesquisadores do nosso tempo, os quais se veem impedidos de enxergar algo mais, que não seja a continuidade de uma ciência normal (Thomas Kuhn). Suas lentes cristalizadas em uma só direção enxergam - tão somente - o que seu ângulo de visão permite ver. Sem contar as narrativas voltadas aos interesses econômicos, ideológicos, políticos.   

A Filosofia Clínica, longe de ser uma resposta definitiva para qualquer coisa, se apresenta como uma proposta aprendiz sobre a condição humana singular. Sua tez de atividade artesanal, reapresenta, sob muitos aspectos, o reflexo incessante das águas de Heráclito.

Uma aproximação com o fenômeno partilhante em consultório, reivindica um ajuste permanente ao visar de escuta do filósofo clínico. Os estudos compartilhados seguem durante o processo da terapia, por onde um e outro visitam seus jardins subjetivos para conhecer e qualificar as possibilidades existenciais do lado a lado da interseção.

Capra com Heisenberg: “O princípio de indeterminação mede o grau em que o cientista influencia as propriedades dos objetos observados pelo próprio processo de mensuração.” (Sabedoria incomum, 1988. Pág. 15).

Por outro lado, na mesma direção, a presença do filósofo clínico, pela via da redução fenomenológica, e sua disposição de um acolhimento aprendiz em uma investigação compartilhada, atribuem qualidades diferenciadas ao encontro terapêutico.

Esse aspecto da Filosofia Clínica aparece como um ingrediente para se compreender a natureza de sua fundamentação teórico-prática, ainda quando as palavras sejam limitadas para descrever os eventos de consultório. A hora-sessão costuma se caracterizar como um espaço de ensaios, construções compartilhadas, sensações, desdobramentos de significado, e algo mais.

Algumas vezes, é possível sentir um farfalhar de coisas antigas, a ressoar tão próximo. Se assemelha a voz das mentes brilhantes, um pouco antes de se chegar aqui, para uma interseção cúmplice com os dias de hoje. Uma animação indeterminada se esboça no sem-fim de quase tudo.  

Aquele abraço,

hs

Filosofia Clínica Agridoce 42*

  Sobre palavras ao vento, barquinhos de papel e um sol entre nuvens* 

O início de feriado (sexta-feira 20/9, por volta das 7hs) nos oferece um discurso existencial na esquina de casa, um manifesto singular. Trata-se de um rapaz, sem idade definida, em diálogos consigo mesmo e seus outros ao redor. Acena para os carros, discute com as folhas da árvore, bate no peito, abre os braços, retira um chapéu invisível para a moça que passa.    

Num instante visitamos - da nossa janela - um esboço de quase miragem. Ao avistá-lo surge a pergunta: como suportar essa vida sem conhecer outros endereços existenciais?   

Em Porto Alegre, depois de mais uma hecatombe (a enchente), após a pandemia, com os incêndios florestais, ainda temos de ler num jornal da cidade que um dos principais responsáveis (pelos sufocos locais) tem a possibilidade de ser eleito em primeiro turno.

Como censurar a lógica dos exilados, alienados? Gente que encontrou um território para navegar pelas águas de si mesmo, na companhia de alguns convidados?

José Castello indica: “Meu tio recomenda a ginástica, o ar puro e os banhos de mar. ‘Esqueça os livros, você sofre deles. Prefira a vida’. Quer que eu perca a palidez e que encorpe. (...) ‘Meu filho não tem saída’: a frase me empurra, em definitivo, para dentro de mim. É daqui que escrevo, de meus subterrâneos.” (Ribamar, 2010. Págs. 87 e 88).  

Um horizonte tímido ensaia algo por entre as nuvens carregadas de desesperança. As pessoas, nesse dia vazio de qualquer coisa, seguem o sono profundo da cumplicidade. Leem seus jornais, assistem a tv, dialogam com seus espelhos (como fazemos agora) e, ainda assim, inconformados, reinventam refúgios de natureza singular.

Uma condição de estar a ver navios, pode localizar um porto seguro que flutua no mundo das vontades sem tradução. Um pretexto para redigir desatinos, descobrir-se em meio aos labirintos da representação descabida.   

A obra descreve: “O escritor é um viajante que, contando apenas com uma precária bússola, chega a um destino que nunca planejou. Todo escritor é um náufrago. Um Robinson. Nem por isso seu destino se torna menos verdadeiro; ao contrário, o inesperado o avaliza. A esse porto inexistente chamamos, enfim, de literatura.” (Ribamar, 2010. Pág. 116).  

Nas páginas de um texto assim, pode-se achar uma referência para os dias de aparente sem sentido. Ao conseguir acessar essa bússola singular, em meio a tantos desvios de rota, agendamentos recheados de boa vontade, a lógica dos princípios de verdade, e as retóricas bem postadas de quem não sabe que não sabe. Mesmo assim, aqueles que sabem que não sabem, parecem entrever um sol entre nuvens.

Os textos da solidão compartilhada perseguem viagens, acenam aos outros que se distanciam, ou será que somos nós que nos distanciamos?  O tímido indicativo, recém-descoberto, parece indicar vírgulas extraordinárias, para onde - sem pensar - nos encaminhamos ao sabor dos ventos e das marés.  

A brisa leve, quando encontra seu barquinho de papel, convida a trajetos de não saber. Parece descrever refúgios ao instante leitura. Quiçá reescrever os ritmos da vida lá fora, cogitar possibilidades, rascunhar capítulos.

No entanto, o tempo insinua ímpetos de regressar. É hora de içar velas para reencontrar a poltrona onde tudo começou. Olhar em volta e perceber que o lugar de onde se partiu não existe mais. Sendo os mesmos, somos outros os viajantes por esses refúgios do cotidiano. Se à primeira vista pareçam palavras ao vento, as releituras indicam uma menção as vontades ainda sem representação.   

Aquele abraço,

hs    

     

Filosofia Clínica Agridoce 41*

                                     Notas para um refúgio singular

Existem indícios sobre ser a poesia uma das formas de conexão do infinito com as pessoas. No mesmo sentido a suspeita de que, ao reconhecer sua singularidade, possam desenvolver um devir inédito no convívio com outras na mesma condição. Onde ser único não seria uma síndrome, um transtorno, mas um jeito de ser e existir inclassificável, por ser único. Teríamos nome e sobrenome, não tipologias ou protocolos distantes de nossa realidade em processo. Questão de método!   

Os princípios de verdade usam os meios ao seu dispor para divulgar e sustentar seus pontos de vista, mesmo que para isso, a cada novo dia, invente nomenclaturas para abordar e controlar originalidades em vias de nascimento. Mais que uma questão de método, muitas vezes, é possível perceber-se uma ideologia a sustentar práticas com interesses de natureza econômica.  

A medicina do corpo, ao oferecer sua metodologia bem-sucedida nas questões materiais, enfrenta dificuldades no que diz respeito as questões imateriais do fenômeno humano. Alegam ser um atributo da Filosofia, Teologia, Antropologia. Assim se veem livres da investigação filosófica, por exemplo, a qual poderia ser aliada se apropriadamente trabalhada em uma relação interdisciplinar.    

No entanto, ao inventar doenças mentais que não aparecem em exames clínicos, o que se apresenta, com fartura de propaganda, é uma sucessão de classificações, estigmas, que parecem fazer sentido para pessoas sem um senso crítico, reflexivo, tão comum em nosso tempo.

Veja-se o caso da bíblia DSM, inventada por uma cultura diferente da nossa, no entanto, encontrou adeptos no Brasil, como se aquilo que vem de outros lugares fosse melhor, desconhecendo nossa cultura repleta de talentos, gênios criativos, desprezados, possivelmente, por ser contemporâneos da vida normalizada.  

As estruturas de saber-poder, como ensina Michel Foucault em seu texto O nascimento da clínica, tentam se manter a qualquer custo, dificultando a inovação, a inquietude criativa, em alguns campos da pesquisa científica. Parece existir um receio, uma insegurança, um medo de que as novas ideias possam tomar o lugar de autenticação da ciência, ora em vias de ser superada, pela própria ciência.   

Nesse sentido não é surpreendente que os novos paradigmas surjam em ambientes de liberdade aos estudos, pesquisa, diálogos inter e transdisciplinares, de onde costumam brotar novos saberes, críticas, reflexões, publicações. Ainda assim, como informa Thomas Kuhn na sua A estrutura das revoluções científicas, essa nova forma de enxergar, sentir, descrever o mundo, ao oferecer uma nova direção reflexiva e investigativa para o fenômeno humano, também reinventa o mundo das ideias, das práticas empíricas, e a abordagem de determinadas problemáticas existenciais.

As poéticas da singularidade, tendo em vista essa realidade, encontram pontos de interseção na natureza ao seu redor, para conviver com suas estéticas numa forma originária, onde possam se expressar em linguagem própria.

Assim sendo, muitas vezes, tratam de ficar invisíveis ao olho nu de suas circunstâncias, as quais repletas de distorções, aprisionam seu aparecimento com as mordaças da definição. Talvez ao ser marginal, periférica, viajando na invisibilidade de um triz, sua condição desconhecida possa seguir indefinida para um grau diferenciado de expressividade.

Um endereço para reconhecer e traduzir pontos de interseção, lugares, linguagens, momentos para ensaios de um discurso existencial singular. Com essa condição irrepetível, redigir um esboço pessoal em linguagem própria, em rotas de não-ser, pelas frestas daquilo que lhe desautoriza.    

Aquele abraço,

hs

Filosofia Clínica Agridoce 40*

 

                                   Onde você está quando se encontra? 

Das possibilidades para uma aproximação com o fenômeno da singularidade, se destaca a linguagem na qual o partilhante se expressa, por onde se diz, como e quando se rascunha existencialmente em relação aos princípios de verdade, com as pessoas de seu meio, consigo mesmo.

Em Filosofia Clínica, mais que usar a palavra singular de forma equívoca, distorcida, generalista, se oferece uma abordagem para acolher e compreender os meios por onde a pessoa tenta existir. Quais as origens, os deslocamentos de sua representação. De onde vem, para onde vai, onde se encontra, desencontra, reencontra, em outro lugar da mesma estrutura, a qual, sendo a mesma, já é outra. É possível a investigação aprendiz para uma tradução compartilhada desses instantes de vir a ser.   

À primeira vista, em busca de um entendimento de sua desestrutura, a pessoa costuma procurar amigos, familiares, os quais, na maioria das vezes, não conseguem entender o que se passa, qual o sentido das suas expressões, qual língua está falando. É comum, como proposta de algum controle e manutenção, qualificar a pessoa como descontrolada, desmiolada.

O referencial para uma condição aprendiz, tendo em vista o novo paradigma da Filosofia Clínica, é uma aproximação de cuidado e atenção a isso que se apresenta como um movimento precursor, de mudança de rota, inicialmente desencontrado de si para consigo mesmo. Um desses lugares onde o filósofo clínico atua para acolher, transitar, aprender os rituais dessa expressividade, tendo como mapa a estrutura de pensamento do partilhante.

Não é raro acontecer revisitas ao passado ou a um futuro incerto, ambos movimentos intelectivos em deslocamento longo, para tentar acessar o que se passa ou buscar um refúgio nalgum lugar seguro, longe dessas vertigens para fora de si.  

Heidegger compartilha: “Queremos ao menos uma vez chegar no lugar em que já estamos”. (A caminho da linguagem, 2004. Pág. 8).

No entanto, pode ser um sofrimento adicional encarar o dia a dia em um processo de não-ser, onde as crenças, companhias, lugares, cotidianos, multiplicam a sensação de desamparo, em meio as inéditas percepções, sensações, como algo novo ao próprio vocabulário em processo de reescrita.   

Um dos problemas de maior impacto, nesses momentos, é a internação involuntária, onde o alienista encharca seu paciente com psicofármacos (sossega leão), para conter essa dialética em busca de superar velhos endereços existenciais. Essa primeira consulta, a internação, a medicalização, costumam ser decisivos para o futuro da condição da pessoa, a partir de agora, um paciente psiquiátrico.

Existem muitas maneiras de se encontrar com esses instantes de caos precursor, talvez a mais significativa, seja o estudo preliminar de sua semiose, ou seja, por onde a pessoa se comunica consigo mesma e com seu entorno existencial. Aprender ou não aprender sua língua pode significar intervenções para distorcer sua singularidade em processo, mudando radicalmente o rumo dos atendimentos, significando a pessoa como partilhante ou em prognósticos de ser paciente.

Em Heidegger: “O estranho está em travessia. Sua errância não é porém de qualquer jeito, sem determinação, para lá e para cá. O estranho caminha em busca do lugar em que pode permanecer em travessia. ‘O estranho’ segue, sem quase dar-se conta, um apelo, o apelo de se encaminhar e pôr-se a caminho do que lhe é próprio.” (A caminho da linguagem, 2044. Pág. 31).

Outra vez recordo as lições de Parmênides e Heráclito, quando - há mais de 2000 anos atrás - defendiam suas teses sobre a permanência e a impermanência. Pelo menos duas grandes escolas disputam, ainda hoje, a posição de como abordar e cuidar do fenômeno humano em seus dias de crise de ressignificação pessoal, isto é, aquela que defende diagnósticos precisos, cristalizados, com base em definições bem ajustadas (psiquiatria e coadjuvantes) e aquelas abordagens com fundamentos de obra aberta, atuando de acordo com o fenômeno da singularidade (Filosofia Clínica e algumas Terapias Alternativas).

Nesse sentido, o discurso existencial do sujeito em vias de não-ser, pode ser freado ou trabalhado para ser aquilo que sua condição pessoal reivindica. Por aí, a vida persegue seus rituais, como se fôssemos os primeiros habitantes desse indecifrável (por inteiro) planeta em formas de existir. A ciência segue estudando, analisando, refletindo, a estrutura significativa desses eventos de transgressão, por onde a natureza - em ritmo e tempo próprio, concede sinais, pistas, rascunhos do que está por vir.

Não seria exagero defender a tese da Filosofia Clínica como um desses esboços para depois de amanhã, quando a categoria tempo e a multiplicidade de traduções, deixar a surpresa e o espanto filosófico de lado, para lhe conceder um rótulo ou distinção acadêmica. A partir daí, com definições acessíveis a uma sintonia de senso comum. 

Aquele abraço,

hs   

Filosofia Clínica Agridoce 39*

    

                                  Quem fala naquilo que se diz?

Os relatos sobre um encontro consigo mesmo, em meio a uma floresta de distorções, freios existenciais, podem estar refugiados no lugar algum de nenhum lugar, ou seja, nas páginas amarrotadas e desprezadas dos seus devaneios, projetos, onde as memórias ficaram cristalizadas pela desconsideração dos princípios de verdade.

Veja-se um caso em recíproca de inversão: “Num dia a dia de múltiplos envolvimentos, aquilo que só você poderia ser e fazer, foi se apagando, esquecido de si na distorção de papéis existenciais.  

Ainda quando buscava ajuda nesse meio, encontrava conselhos e direcionamentos para se adaptar a lugares de onde procurava partir. Ao insistir nessa desarmonia no mundo do trabalho, na família, com os amigos, a desestruturação atingia seu grau máximo, necessitando de especialistas em desvios comportamentais e seus tratamentos de choque de realidade.    

Seu cotidiano assim descrito, se traduzia numa rotina sem sentido, para sustentar algo distante do seu melhor, isso você sabia, o que não sabia era a existência de uma abordagem que poderia auxiliar, em seu processo de reencontro consigo mesmo. Uma metodologia sem aconselhamentos, interpretações diagnósticas, prognósticas e o diabo a quatro sobre quem você deve ser, como deve se portar, o que deve comprar, quais remédios tomar, em quem acreditar.  

Num final de semana, ao encontrar - num lugar estranho - uma palestra sobre Filosofia Clínica e Literatura, você pôde experienciar algo novo, um acolhimento naquelas palavras estranhas, que pareciam fazer sentido, dialogando com partes esquecidas de sua própria estrutura de pensamento.

Aquelas expressões ativavam memórias distantes, do que um dia imaginava ser, fazer, acontecer, ora refugiadas em algum ponto das suas desconsiderações. Pareciam coisas que haviam ficado pelo caminho...”

A clínica do filósofo, por ter essa essência libertária - que muitos tentam aprisionar nos moldes de uma só versão - se aproxima desses instantes de crise para um decifrar compartilhado sobre os rituais de inquietude em vias de se tornar. Um aspecto é sua tez de acolhimento fenomenológico, hermenêutica compreensiva, analítica da linguagem - fundamentos filosóficos - ingredientes onde o espanto com algo inédito (a representação de mundo da pessoa), ao se descrever em linguagem própria, não é rechaçado como uma patologia, síndrome, desvio comportamental, mas um evento a reivindicar uma aproximação com sua lógica singular.

Cláudia Lage diz assim: “Máscaras, simulacros, onde forjamos uma realidade que nos diz mais do que a nossa. Disfarçados de outros, alcançamos a nós mesmos.” (Labirinto da palavra, 2013. Pág. 9).

Procedimentos como o vice conceito, a esteticidade seletiva, um roteirizar, podem ajudar esses ensaios de vida nova, por onde alguém se exercita, com a ajuda de subterfúgios contraditórios com seu cotidiano, em ensaios para reencontrar-se com suas possibilidades existenciais.  

Talvez assim, no tempo que ainda resta, com a força dos desajustados, se possa reencontrar os sonhos nas noites sem lua, nas páginas da literatura incompreendida, na vertigem de uma vida que não se vê, mas suspeita existir. Quem sabe até melhorar as coisas ao redor, amar como se não houvesse amanhãs. As poéticas da singularidade, quando encontram sua melhor versão, apreciam saborear uma porção improvável de paraíso.    

Cláudia Lage lembra Cortázar: “(...) nunca esteve preocupado em acertar ou errar, mas sim em estar de acordo com a sua visão literária.” (Labirinto da palavra, 2013. Pág. 64). 

Ao ser levado pelas propostas de ser bem-sucedido, na ótica dos princípios de verdade, uma pessoa pode desviar-se de sua condição de maior intimidade, passando a desempenhar atividades que possam lhe alcançar alguma recompensa na comunidade dos desavisados. Sendo reféns das mesmas verdades, seguem multiplicando velhos ensinamentos sem pensar.   

Para ser inteiro consigo mesmo, em meio a tanta distorção de sua expressividade, pode ser preciso navegar por águas desconhecidas, localizar e aprender a ler a geografia subjetiva de sua singularidade. Vivenciar as rotas de autodescoberta para um endereço existencial incomparável, onde ser sujeito de sua história não seja um crime ou pecado, punido com o fogo das classificações ideológicas.  

Aquele abraço,

hs

Filosofia Clínica Agridoce 38*

                  Prolegômenos a uma linguagem da não-loucura 

Algumas das vivências mais incríveis - quase improváveis - que tive nesses 30 anos de atividade como Filósofo Clínico, foram as clínicas com pessoas internadas em hospícios. Com elas você pode ter uma infinidade de conhecimentos, vedados a burocracia de uma sala de aula, aos melhores professores, longe das publicações acadêmicas.

Um de seus atributos é a lógica do vice conceito (conceito substitutivo, semelhante a metáfora ou metonímia), de onde costuma partir a fonte de inspiração do partilhante (internado) em vias de se encontrar, em meio a tanta desilusão e propostas insidiosas - de parte do alienista e coadjuvantes - para seu regresso a uma vida normal, distante de sua realidade em processo.

José Paulo Paes em seus ensaios: “(...) não seria despropositado ver também na metáfora uma forma de bricolage. À diferença da nomeação propriamente dita, que cria novos nomes para novas coisas (automóvel), a metaforização as designa por uma recombinação de itens lexicais preexistentes (arranha-céu). (Armazém literário, 2008. Pág. 112).

Em Juiz de Fora/MG, por exemplo, numa daquelas tardes de atendimento - eu e algumas alunas -, ao entrarmos na ala feminina, testemunhamos uma cena da estatura de uma Madona de Bruges, ou seja, encontramos duas mulheres nuas, sentadas no chão do corredor, onde uma delas, com feições maiores, amamentava a outra, bem menor, em seus braços.

Foram instantes de uma estética inédita, um pouco antes da enfermaria chegar e a cortina encerrar o espetáculo. Sei que esses eventos podem ser estranhos ou incabíveis ao mundo normalizado, onde muitos acreditam - talvez por escassez metodológica - ter de domar tais atitudes com a lógica dos psicofármacos.      

Existem tantas simbologias para a manifestação do fenômeno humano, quantas possam ser as pessoas. O exemplo acima trata de uma linguagem somática, silenciosa ao olho nu dos desavisados, no entanto, a quem puder enxergar, trata-se de um discurso existencial significativo.

José Paulo Paes indica: “Por força do seu poder heurístico é que a metáfora deixa de ser mero ornato para se converter em veículo fundamental da visão poética do mundo.” (Armazém literário, 2008. Pág. 123).

As estéticas da invenção, do descobrimento, da criação, presentes nas belas artes, literatura, música, teatro, através do vice conceito, conseguem, com sua produção criativa, superar os diagnósticos e prognósticos de base PSI. Ainda assim, as pessoas comumente internadas em prisões, disfarçadas de hospital, sustentam as verdades do lucro a qualquer preço. Um exemplo disso é o pressuposto de que, uma vez produtiva, ainda que desajustada, uma pessoa não é considerada louca.

Em Porto Alegre/RS, outro exemplo, numa das tardes de clínica avançada no hospício - eu e alguns alunos - fomos convidados por um louco a visitar seu sótão em Paris.

Como já o conhecíamos, com base em outros atendimentos e com interseção positiva, perguntamos como seria a viagem, as acomodações na capital francesa, já que éramos muitos? Respondia que - num lugar secreto no hospital - tinha escondido algumas vassouras voadoras e roupas especiais para a viagem. Quanto as acomodações parisienses, elas eram espaçosas, podiam receber todo mundo. Ele seria nosso guia por lá, iria nos apresentar seus amigos e lugares que ninguém mais conhecia. De soslaio, mirava o grupo de estudantes e o professor, que pareciam animados com a ideia!  

Por outro lado, na mesma direção, recordo do escrito de um professor catedrático de Filosofia, que passou a vida toda em salas de aula na universidade federal, que dizia: “O Hélio consegue encontrar poesia na loucura”. Na época me pareceu um certo sarcasmo, no entanto, um tempo depois, signifiquei como destaque ao meu trabalho.      

Os roteiros intelectivos se multiplicam em linguagem própria, no entanto, reivindicam uma disponibilidade de espírito nem sempre presente no papel existencial cuidador ou na perspectiva do partilhante, o qual detém, em sua expressividade singular, os meios para admitir ou rechaçar quem quiser de sua presença.  

Aquele abraço,

hs

Filosofia Clínica Agridoce 37*

                                  Onde estão as asas e os passarinhos?

Existe um lugar indeterminado em cada pessoa, escondido nalgum ponto de sua periferia. Esse endereço, pela via da intencionalidade, pode ensaiar os primeiros passos, dependendo do acolhimento e espaço para experimentação.  

Tive dificuldades em me adaptar as classes normais das escolas onde tentavam ensinar o lugar onde deveria me estabelecer, isto é, buscar as melhores notas num sistema comum. A muito custo concluí o ensino médio e a graduação. Lembro, por exemplo, a dificuldade em entender a lógica formal aristotélica. Após duas reprovações na disciplina, busquei refúgio na biblioteca da universidade.

Lá encontrei um livro sobre lógica dialética de Caio Prado Junior, onde tudo começou a fazer sentido, ou seja, a lógica formal aristotélica era fácil, eu dificultava as coisas. Com a lógica dialética pude perceber a diferença entre a cristalização discursiva daquela e a plasticidade dinâmica desta. No semestre seguinte enfrentei a cadeira de lógica formal noutros termos, agora com as melhores notas. Havia compreendido uma pela outra.  

Sartre indica: “(...) os livros foram meus passarinhos e meus ninhos, meus animais domésticos, meu estábulo e meu campo; a biblioteca era o mundo colhido num espelho; tinha a sua espessura infinita, a sua variedade e a sua imprevisibilidade.” (As palavras, 2000. Pág. 37).

Ao pensar a interseção das pessoas com seu devir singular, parece necessário um endereço existencial, uma linguagem que faça sentido para sua especificidade em desenvolvimento, para depois compartilhar algum conteúdo para sua realidade em processo.

Jean-Paul Sartre em sua autobiografia As Palavras, refere a importância de sua relação com a biblioteca do avô, o encontro com os livros e a ampliação de sua visão, podendo contemplar aquilo que buscava sem saber. O espanto em descobrir nas prateleiras as obras para alimentar sua singularidade de menino inconformado com os limites de uma educação rígida, formal, igual para todo mundo.

O filósofo compartilha: “(...) todas as crianças são inspiradas, nada têm a invejar aos poetas, que são pura e simplesmente crianças.” (As palavras, 2000. Pág. 50). 

Um aspecto que merece ser lembrado, é o fato de que os sonhos, as esperanças, os devaneios, embalando nossa infância, adolescência, os dias de hoje, permanecem intactos em nossa subjetividade, podendo, a qualquer momento, manifestar sua condição, até então exilada, à espera de um instante qualquer para se dizer.

A poesia existencial - em cada pessoa - desmerecida pelas ideologias de consumo, elas mesmas devorando-se para se sustentar, talvez pudesse encontrar, nas franjas exiladas de si mesma, uma reescrita para seu roteiro existencial.      

Aquele abraço,

*hs