Filosofia Clínica Agridoce 83*

Interseções

Em algum ponto do inverno de 2006, na cidade de São Paulo, num seminário na universidade São Camilo, ganhei da amiga e colega Maria Luiza Nascimento, a obra: “O Beijo e outras histórias” de Anton Pavlovitch Tchekhov (1860-1904), médico e escritor russo, traduzida em 2006 por Boris Schnaiderman para a Editora 34/SP. A recomendação era clara: ler o conto: “Enfermaria n.6”. 

Nesse esboço, de forma introdutória, se destaca aspectos do texto em interseção com a Filosofia Clínica. A ideia é realizar uma aproximação crítica-reflexiva das descrições do médico escritor com as atividades do filósofo clínico, a partir de uma referência - além do constructo teórico prático - com vivências de mais de 50 anos (ora num papel existencial, ora noutro) em hospitais e clínicas psiquiátricas.    

Tchekhov convida a pensar: “(...) centenas de loucos passeiam em liberdade, porque a ignorância de vocês é incapaz de distingui-los dos sãos. Por que então eu e estes infelizes devemos ficar aqui, por todos, como bodes expiatórios? O senhor, o enfermeiro, o vigia e toda esta canalha de hospital está, no sentido moral, muito abaixo de cada um de nós, por que então nós estamos aqui, e não vocês? Onde está a lógica?” (O beijo e outras histórias, 2006. Pág. 211)

A ideia de delimitar o convívio entre aquilo conhecido como normalidade e loucura, nunca foi um consenso, ou seja, trata-se, cada vez mais, de uma narrativa impregnada de ideologia, sustentada pela junção da medicina psiquiátrica, a ignorância do povo, os interesses da indústria de psicofármacos, as questões políticas cristalizadas em leis, normas, decretos.  

Por volta de 2007/2008, na Casa de Saúde Esperança (hospital psiquiátrico de periferia) em Juiz de Fora, ocorreu algo que merece registro. Nessa época oferecíamos atendimentos de Filosofia Clínica na instituição. Em um dia de visita aos internos, o pátio ficava cheio de familiares, amigos, enfermeiros, filósofos, técnicos de enfermagem... Entre gritos, falas alteradas e tranquilas, sons diversos, era difícil saber quem era interno e quem não. Nós, filósofos clínicos, aproveitávamos esses momentos para transitar, conversar, ouvir, conhecer, os familiares e qualificar interseções.   

Foi assim que a mãe de um interno me abordou (eu não usava jaleco), perguntando como eram as coisas no hospital. Percebi que ela estava me tratando como um interno, não desfiz o engano (se é que existia!), pois queria aprender com sua visão das coisas. Infelizmente a diretora da Casa percebeu e veio em meu socorro (segundo ela!). Dizia, quase aos gritos: este não é um paciente, é o Professor Hélio - filósofo clínico! Colocando um ponto final ao inusitado, que me agradava.  

Esse fato de ser confundido com os internos, coincide com o questionamento do fragmento acima, por onde Tchekhov aborda uma questão clássica na área, isto é, quais os critérios para distinguir normalidade e anormalidade? Louco e são? Quem interna quem? Quais parâmetros para distinguir um e outro? Talvez a nomenclatura das tipologias e classificações da bíblia DSM ajude a entender as tramas das ideologias da exclusão.

O autor refere: “Quando a sociedade se isola dos criminosos, dos doentes psíquicos e da gente incômoda em geral, ela é inflexível. (...) quando, num futuro distante, tiverem terminado sua existência as prisões e os manicômios, não existirão grades nas janelas, nem roupões de internados. Está claro que essa época chegará cedo ou tarde.” (O beijo e outras histórias, 2006. Pág. 212)

A concepção de uma vida normal, carrega, inevitavelmente, sua contradição, especificamente ao entrar em dessintonia com os princípios de verdade. Nesse sentido se pode entender a natureza e o alcance das normas legais, as regras para regular o convívio social. Na ótica de alguns pensadores, necessárias para equilibrar as expressões de uma comunidade.

No entanto, qual a mão que balança o berço? Quem elabora esse constructo de verdades? De onde vem essas certezas sobre a natureza humana? As quais, pelas vias do agendamento social, se transformam em itens de uma cesta básica para identificar e amordaçar pessoas em atitude suspeita. Franz Kafka aborda essa complexidade institucional, repleta de labirintos e desvãos incompreensíveis em sua obra: “O processo”, onde descreve as dificuldades de alguém ao se ver processado, sem saber do que se trata, sem ter a quem recorrer, num lugar de difícil acesso para defender-se das acusações.   

Alguns terapeutas da não-psiquiatria, nos anos 1960/70, como David Cooper e Ronald David Laing, em projetos como: Villa 21 (anti-hospital) e Kingsley Hall, comunidades terapêuticas onde médicos e pacientes viviam juntos, sem tratamentos forçados ou trancas, tentaram elaborar intervenções clínicas libertárias.

Nesses casos, costuma acontecer algo semelhante as intervenções da Filosofia Clínica em hospitais psiquiátricos, ou seja, quando começam a surgir resultados animadores na terapia, o alienista retoma os tratamentos de submissão com as drogas que conhece, destituindo os filósofos clínicos e quem mais vier, de qualquer possibilidade terapêutica. Assim, com a caneta e a lei ao seu lado, ainda hoje (séc. XXI) o psiquiatra detém as chaves do hospício, a palavra final sobre a camisa de força de seus tratamentos.   

Com Tchekhov: “O senhor é um homem que pensa, que reflete. Em qualquer circunstância, pode encontrar em si mesmo um meio de se tranquilizar. O pensamento livre e profundo (...) um desprezo absoluto às vaidades estúpidas do mundo – eis os dois bens mais elevados que o homem jamais conheceu. E o senhor pode possuí-los, ainda que viva atrás de três grades. Diógenes viveu num barril, embora fosse mais feliz que todos os reis da terra.” (O beijo e outras histórias, 2006. Pág. 214)

Talvez uma das maiores questões envolvendo a abordagem da Psiquiatria é sua entrevista preliminar com o paciente, isto é, quando a pessoa chega ao pronto atendimento do hospital e, quase sempre, além de uma manifestação desestruturada, agressiva, já carrega consigo um pré-diagnóstico da família, amigos, colegas, os quais, sob muitos aspectos, agendam o olhar do alienista.    

A partir daí, em uma sucessão de medicalização conhecida como: sossega leão, se tem a oferta inicial dos tratamentos psiquiátricos. Essa intervenção preliminar (psicofármacos) costuma estar na origem e produção das chamadas doenças mentais. Não antes! Antes disso, encontra-se um sujeito em sofrimento por circunstâncias, as quais são desconhecidas da Psiquiatria. Na base dessa reflexão se encontra algo, muitas vezes despercebido, isto é, a tez ideológica oculta nesses tratamentos.

Em outras palavras, com a intervenção dos psicofármacos, até quem não ouvia vozes, não enxergava vultos, passa a enxergar e ouvir coisas em seu dia a dia. O hospital psiquiátrico produz personagens alheios à estrutura de pensamento singular, os quais passam a integrar a vida da pessoa após a alta clínica. Assim se pode entender a crítica clássica da Antipsiquiatria: “Quem deveria tratar as problemáticas existenciais, na verdade, são os agentes precursores da loucura”.

Nos tempos de atividade na cidade baixa em Porto Alegre, uma amiga da área da Psicologia referia: ‘eu não sei mais o que fazer, mesmo não gostando, encaminhei minha paciente ao Psiquiatra’. Veja-se que, ao não saber o que fazer, encaminha-se ao outro profissional, o qual também não saberá o que fazer, no entanto, irá internar, medicar, fazer com ele uma série de experiências para reconduzi-lo à vida normal, seja isso o que for!  

A história da fabricação da loucura pela Psiquiatria não é nova, veja-se os escritos de autores da antipsiquiatria como: Thomas Szasz, David Cooper, Ronald Laing e outros. Em Buenos Aires existe um grupo de filósofos e psicanalistas, trabalhando numa crítica social, onde, segundo eles, a sociedade capitalista é a produtora de desajustes e contradições pessoais. A manutenção dessa espécie de coisa passa pela figura do psiquiatra e suas drogas para normatizar condutas. O recente livro de Emiliano Exposto: “Las máquinas psíquicas”, aborda o tema.       

Aquele abraço,

hs    

Filosofia Clínica Agridoce 82*

Lições de Autogenia

Em março de 2010 voltei a morar em Porto Alegre. Num evento na livraria Nova Roma, no centro histórico, denominado: “café filosófico”, promovido pelo IPA – Centro universitário Metodista, coordenado pelos filósofos Claiton Prinzo e Ioná Santos, reencontrei um livro que tentei ler por volta dos anos 1970, sem entender quase nada, em que pese ter folheado suas páginas até o fim.

Trata-se da obra: “O fio da navalha” do médico-escritor William Somerset Maugham (1874-1965), publicada originalmente em 1944. A edição atual foi traduzida no Brasil em 2003, por Lígia Junqueira Smith para a editora Globo/RJ.     

Esse texto compartilha, já no capítulo I da obra, algumas possibilidades para reflexão com a nova abordagem clínica, quando o escritor apresenta um prefácio mesclado a uma introdução ao seu roteiro. A ideia é tecer aproximações com a Filosofia Clínica.

O autor indica: “Nunca senti maior apreensão ao começar um romance. E se digo romance é por não saber de que outra maneira chamá-lo. Não tem grande enredo, não acaba com morte nem com casamento.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 5).

A abordagem do novo paradigma - na minha forma de entender as coisas - se trata de uma abordagem extemporânea, isto é, algo sobre muitos aspectos, ainda incompreensível aos dias atuais, seja por oferecer um acolhimento e cuidados inacessíveis a lógica atual, ou sendo contraditória com os agendamentos do saber estabelecido, cristalizado, em busca de sustentação com a invenção de diagnósticos e prognósticos que se multiplicam.     

Quem a encontra, e já são muitos os interessados em aulas, clínica, seminários, para conviver com sua mensagem terapêutica, parece ter uma conexão intuitiva/instintiva com seu acolhimento libertário, ao compreender a fenomenologia do humano lá onde ela aparece: no discurso existencial de cada um.   

Assim, já nas páginas iniciais, o autor integra uma descrição dos cenários, personagens, com sua participação nos enredos, seja como escritor, pensador, crítico, ou integrante de seus roteiros. Trata-se de uma obra difícil de diagnosticar, catalogar, pelos meios que se tem com uma determinada crítica acadêmica. Mais que uma proposta estratégica da autoria, para se manter livre de rótulos e engrenagens, pode ser entendida como um convite para se pensar fora da curva institucional, emancipando sua leitura para além dos princípios de verdade.

Ao se afastar de um modelo acessível ao primeiro olhar - seu roteiro não acabar em morte nem com casamento -, o escritor proporciona uma narrativa libertária para seu texto, por onde busca descrever pessoas, eventos, circunstâncias, singulares. Sua narrativa é incabível às hermenêuticas interpretativas da crítica literária, da psicanálise, das patologias da psiquiatria e coadjuvantes. Um texto dessa natureza, embora possa ser utilizado por algumas escolas em seus estudos e práticas, por conter a diversidade existencial, transgride a ótica bem ajustada dos consensos.   

O fio da navalha, dentre outras possibilidades, convida a superar os limites da obviedade interpretativa, quando, nas primeiras páginas, desestabiliza o chão de aspecto seguro para sua leitura, tentando preparar seu cúmplice de construção compartilhada para algo que possa aparecer e qualificar sua leitura. Depois disso, amplia horizontes descritivos numa contradição com as lógicas de um só entendimento para suas páginas.    

Com Maugham: “Este livro consiste das recordações que tenho de um homem com quem, em épocas muito espaçadas, tive íntimo contato, mas pouco sei do que lhe aconteceu nos intervalos. Creio que, recorrendo à imaginação, eu poderia preencher plausivelmente as lacunas e tornar mais coerente a minha narrativa; mas a tal não me sinto atraído. Quero unicamente relatar fatos de que tenho conhecimento.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 5)

Algo semelhante acontece nos eventos da hora-sessão em Filosofia Clínica, ou seja, tanto no que diz respeito às narrativas da história de vida do partilhante, ao revisitar o velho álbum e ressignificar alguns acontecimentos, atualizando acordos consigo mesmo e seu entorno existencial, mesmo com a literalidade dos fatos, o que se apresenta costuma estar vinculado a determinadas resultantes das construções compartilhadas.  

O próprio autor vai nos dar um exemplo desse fato, ao desdizer esse parágrafo mais adiante, mostrando que a contradição também perpassa a estrutura de pensamento de mentes brilhantes, tanto quanto aos demais, investidos em suas lidas diárias.   

Um convívio com outra pessoa oferece alguns padrões comportamentais, algumas ideias precisas e outras impregnadas de uma complexidade distante da luz do dia. Assim o texto refere uma trama onde o próprio autor se insinua em suas páginas, seja na percepção dos eventos ao redor da obra, ou como alguém inserido em seus roteiros e cenários.

É provável que o livro, mais que oferecer um texto impregnado de descrições com a digital do escritor, também efetive um convite à reflexão nossa de cada dia. A categoria lugar e o tempo da peça literária se desdobram para dar sabor e cor aos personagens envolvidos com a trama. O escritor nos coloca em recíproca de inversão e deslocamentos curtos em boa parte do tempo, por onde convida a visitar sua perspectiva das coisas.

No fio da navalha: “(...) é possível que o gênero de vida que esse homem escolheu para si próprio e a singular força e doçura do seu caráter tenham uma influência sempre crescente sobre seus semelhantes, de modo que, mesmo muito tempo depois de sua morte, talvez se compreenda que nesta época viveu uma criatura extraordinária.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 6)

As atividades de consultório possuem uma tez de imprevisibilidade, compreensível a nova abordagem da Filosofia Clínica, onde o fundamento da fenomenologia, analítica da linguagem, hermenêutica compreensiva, se reapresentam a todo instante, como integrantes de um discurso existencial compartilhado.

Em Filosofia Clínica há um envolvimento - o fio da navalha - em reciprocidade, quando as palavras deixam de ser uma definição para traduzir pessoas. Existe uma transgressão narrativa pelas construções compartilhadas da hora-sessão.    

A escolha de determinados papéis existenciais afins com uma expressividade, costuma cobrar um preço inacessível a muita gente. Seja esse valor de cunho econômico, existencial ou no convívio com sua tribo existencial. Dependendo dos princípios de verdade onde se encontre uma pessoa em busca de si mesma, esse fato, por si só, pode significar uma contradição com seus amigos, família, trabalho. Assim, além de sonhar com uma vida que lhe represente por inteiro, ainda terá de fortalecer sua estrutura de pensamento, para dar conta da desestabilização dos outros com sua singularidade.

Não é raro, por exemplo, quando um casal se separa, esse fato impactar a rede de interseções ao seu redor, questionando sua forma de viver, seus valores, o trabalho onde se encontram inseridos por necessidade financeira, o desajuste das convicções familiares, e algo mais. Por outro lado, na mesma direção, quem está de bem com a vida, não vai se sentir impactado pelas atitudes dos outros em vias de divórcio, tendo em vista o território onde desenvolve seu cotidiano.

O parágrafo também convida para se pensar sobre a força e o impacto dos agendamentos de convívio, onde - ao menos num sistema que se quer capitalista - a competição, a comparação, a disputa, se encontram presentes em cada esquina, muitas vezes desqualificando o outro em seu jeito de existir.  

Em Maugham: “Há pouco declarei nada ter inventado; quero agora modificar essa asserção. Tomei a liberdade, que desde o tempo de Heródoto os historiadores têm tomado, de pôr nos lábios dos meus personagens palavras que eu, pessoalmente, não poderia ter ouvido. (...) para dar vida e verossimilhança a cenas que teriam sido incolores se apenas reveladas.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 6)

O fragmento auxilia a compreensão sobre o fenômeno da contradição, como um ensaio para estruturas de pensamento em ação. Bem assim, o desdobramento existencial singular, conhecido como autogenia, por onde o sujeito consegue transgredir-se para outro si mesmo.

As propostas para apresentar uma fenomenologia da hora-sessão, numa interpretação a priori dos acontecimentos, tem testemunhado uma desilusão significativa, ao oferecer um olhar distante das dinâmicas de consultório. Um lugar onde as lógicas da diferença, as figuras do estranho se apresentam em dialeto próprio, muitas vezes distantes da luz do dia. Por isso as estórias e lendas, em suas narrativas impregnadas de simbologia e outras formas de vice-conceito, conseguem esboçar aquilo que restaria inacessível pelo dado literal.      

Nesse sentido, o escritor se multiplica em papéis existenciais: autor, amigo, viajante, testemunha, para compartilhar lugares, desenvolver roteiros, que adquirem vida própria a partir de suas descrições. Sua atuação sugere experienciar o fio da navalha entre um e outro personagem, por onde se desloca ora como ator principal, coadjuvante ou com a narrativa de seus disfarces.  

Semelhante a percepção sobre os temperos da imaginação, são os eventos da terapia, os quais, muitas vezes, no discurso singular do partilhante aparecem impregnados de fantasia, imaginação, diante de fatos ora sendo superados. Instantes onde uma narrativa adquire sabor e cor, em conexão com a subjetividade em vias de transgressão pessoal em direção a outro si mesmo.

Somerset Maugham compartilha: “É difícil a gente compreender bem as criaturas e não creio que possamos conhecer ninguém a fundo (...). Pois os homens não são somente eles; são também a região onde nasceram, a fazenda ou o apartamento da cidade onde aprenderam a andar, os brinquedos que brincaram quando crianças, as lendas que ouviram dos mais velhos, a comida de que se alimentaram, as escolas que frequentaram, os esportes em que se exercitaram, os poetas que leram e o Deus em que acreditaram.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 6 e 7)

Talvez o brilhantismo de uma obra tenha a ver com a trajetória existencial da autoria, onde encontra subsídios em interseção com sua estrada, os endereços existenciais, as relações, os múltiplos personagens, suas derivações e transgressões, bem assim uma aptidão em descrever o inusitado de cada evento.

Uma interseção com a Filosofia Clínica, se apresenta na percepção do autor sobre a dificuldade em conhecer alguém a fundo, ou seja, propõe enxergar e sentir além dos dados de superfície. Entender àquilo que se oferece nas entrelinhas de uma relação, por onde se pode alcançar uma tradução compartilhada para as razões e desrazões de cada pessoa, tendo como ângulo de visão um ir e vir com o outro lado do rio.

A proposta do novo paradigma terapêutico, carrega, desde seus primeiros escritos o sonho e a utopia de uma vida melhor, seja isso o que for, tendo como perspectiva uma recíproca de inversão e a necessária inversão intelectiva para um aprofundamento investigativo compartilhado.   

As categorias existenciais como: lugar, tempo, interseção, compõem um rol de possibilidades que atribuem a Filosofia Clínica, uma digital de acolhimento e convívio com o território do partilhante. Em outras palavras, ao superar a lógica diagnóstica e a clausura da bíblia DSM, o filósofo se aventura em mar aberto, tendo por companhia suas braçadas e a boia salva-vidas da nova abordagem.

Aquele abraço,

hs  

Filosofia Clínica Agridoce 81*

Singularidade

O filme: “Os homens que não amavam as mulheres”, em sua versão americana, é de 2011. Dirigido por David Fincher e roteiro de Steven Zaillian, com duração de 2h38min. Pode ser encontrado no Prime e Netflix.   

Trata-se de uma adaptação para o cinema da obra precursora da trilogia literária Millennium do sueco Stieg Larsson, publicada (mais de 500 págs. cada uma) originalmente em 2005, traduzida no Brasil em 2010 pela Cia das Letras/SP. Coincidência ou não, o escritor morreu aos 50 anos de idade, após entregar o último manuscrito, não chegou a ver sua publicação.  

Esse esboço trata (de forma introdutória) a íntima sintonia da extraordinária Rooney Mara, ao interpretar a singular Lisbeth Salander. Após a leitura das três obras e assistir ao filme, você pode se perguntar várias coisas, dentre elas a conexão profunda da atriz com a personagem, incluindo uma espécie de autorretrato (em sua versão feminina) do autor da trilogia.  

É interessante verificar a pluralidade de leituras sobre uma obra, com isso é possível detectar abordagens, crenças, diferentes fundamentos e representações de mundo, algo caro à Filosofia Clínica. Um dos quesitos da nova abordagem terapêutica é a necessidade de uma epistemologia aprendiz, para estabelecer uma interseção com as lógicas da diferença sob seus cuidados.  

O ser peculiar de Rooney Salander se destaca no filme e nos textos da trilogia, ou seja, além de uma investigadora sensível e repleta de habilidades, também revela a expressividade radical que a constitui. 

Para encontrar a via de acesso a singularidade de cada um, é pré-requisito uma aproximação com seu território existencial, tendo como referência a espacialidade intelectiva - prioritariamente a recíproca de inversão -, como ponto de apoio para uma investigação compartilhada. No caso de Rooney Salander, é possível identificar sua auto reclusão, o distanciamento de um convívio social comum, seu trânsito com desenvoltura pelos labirintos do mundo, submundo, por aquilo que lhe interessa. 

Para localizar seus padrões estruturais atualizados (a causa dos desajustes, contradições), é necessário acolher sua historicidade por uma descrição fenomenológica compartilhada. Assim também será possível vislumbrar a natureza e condições de seu papel existencial extraordinário. Uma rara aptidão para reelaboração pessoal se destaca na personagem, isto é, quando muitos deixariam de lado suas buscas em razão de dificuldades, Rooney-Salander desenvolve uma criatividade para incrementar planos de ação inéditos.  

A atividade clínica da Filosofia permite encontrar pessoas assim estruturadas, isto é, sem o rótulo e a pecha das tipologias psiquiátricas. Dessa maneira, tendo por fundamento um território singular, em vias de apresentação, qualifica uma interseção para um acolhimento diferenciado com o outro da relação.  

Uma dificuldade das metodologias com critérios da bíblia DSM é realizar um trabalho de base fenomenológica, analítica, hermenêutica compreensiva, ou seja, com uma redução apta para evitar os agendamentos, desvios e direcionamentos da terapia. Dessa forma é quase impossível sentir e perceber a pessoa em seu próprio território, a qual, em muitas abordagens, permanece refém da autoridade e interpretações do analista, traduzindo e significando os eventos na vida da pessoa de acordo com sua cartilha e representação das coisas.  

O novo paradigma da Filosofia Clínica atualiza os estudos de mentes brilhantes como: Mesmer, Mary Baker Eddy, Freud, Jung, Lacan, e seus seguidores, ou seja, em ciências humanas a emancipação de uma metodologia encontra um ponto de partida nas atividades de seus precursores. 

Nesse sentido, conviver com a atriz-personagem Rooney Salander se apresenta como um privilégio aos estudos do novo paradigma, uma vez que não se tem moldes apriorísticos para enquadrá-la em alguma neurose, psicose, trauma, espectro, transtorno, os quais condicionariam o ângulo de percepção para seu devir singular.   

Trata-se, isso sim, de encontrar o ser humano em seu próprio território existencial, onde desenvolve sua expressão de acordo com sua estrutura de pensamento. Os deslocamentos existenciais de uma pessoa assim descrita, apresenta um constructo de referências e desenvoltura inacessíveis há quem não tenha olhos de ver. Uma vida estranha às interpretações de base cristalizante, as quais não conseguem interagir com as dinâmicas da singularidade em ação, necessitando definir tipos para tentar classificar e controlar comportamentos com diagnósticos, prognósticos. Dessa forma não é raro passar despercebida uma medicação disponível na própria farmácia subjetiva da pessoa.    

Com uma percepção de natureza instintiva e habilidade extraordinária em relação a computadores, incrementadas por uma perspicácia vivencial com tudo que a cerca, Rooney Salander consegue acessar tópicos e lugares desconsiderados, desmerecidos pelas avaliações da prática criminal, ou seja, consegue chegar aonde outros não chegam. Por essa razão é contratada pelo jornalista investigativo (Daniel Craig) para auxiliar na investigação de uma pessoa desaparecida. 

A manutenção de sua atividade só é possível por ser uma perita diferenciada em sua equipe, os quais detém um status quo em função de trabalhos anteriores. Ainda assim, o convívio do jornalista com Rooney Salander se descreve como uma relação mista, algumas vezes indeterminada. 

Em razão dessas mesmas características a personagem principal dos livros e do filme é perseguida o tempo todo, seja para cooptá-la para um trabalho ou outro. Talvez por isso tenha uma residência desconhecida, sem contar que Rooney se desloca para ser encontrada apenas por quem deseja. As obras da trilogia contêm narrativas impregnadas de mistério, aventura, estranheza, sem contar as inúmeras possibilidades de leitura (analítica, hermenêutica, fenomenológica, psicanalítica, psiquiátrica, filosófico-clínica...), de acordo com a autogenia de cada leitor.   

Nos dias de hoje, em meio à miríade - barulhenta - de métodos terapêuticos, a Filosofia Clínica, se apresenta numa proposta silenciosa, distante das modas, consensos, unanimidades. Nesse sentido, costuma ser parte da terapia, a busca pelo endereço existencial de um filósofo clínico. Sendo inacessível ao visar comum, assemelha-se a personagem incomum da trama, reivindicando uma sintonia para se deixar encontrar.  

Muitas vezes se traduz Rooney Salander, nos livros e em alguns momentos do filme, através de delegados de polícia, psicólogos, detetives, jornalistas..., como estranha, maluca, antissocial etc. Também poderia ser catalogada como autista, de acordo com as narrativas da moda atual, agendadas e festejadas - em quase desespero! - por todo lugar. Esse fato lembra as práticas de Joseph Goebbels, ministro da propaganda nazista: “Uma mentira dita mil vezes torna-se verdade!”      

Singularidade, por onde andas? Por que não apareces para mim? Dediquei tanto tempo em graduações, mestrados, doutorados, seminários, congressos e intercâmbios. Fui tão longe em busca de especialistas, sábios, gurus, ficando cada vez mais distante da tua versão... até hoje.   

Aquele abraço,

hs

Filosofia Clínica Agridoce 80*

Filosofia Clínica e Literatura V

Em 2009, logo após os atendimentos no café do antigo espaço Itaú de cinema, na praia de Botafogo, numa revisita a Blooks Livraria, encontrei a obra “Um mapa da desleitura” de Harold Bloom, crítico literário americano, publicada em 2003 pela editora Imago/RJ.

Sabe quando você se depara, nas páginas de um livro, com aquilo que sabia existir, mas ainda não tinha palavras para se dizer? Pois é, foi assim com esse texto de base crítica, historicista, analítica, ao alcançar subsídios para algo que já vinha se delineando nas clínicas, leituras, pesquisas, com o novo paradigma da Filosofia Clínica.

O escritor-pensador refere: “A leitura, como o título indica, é um ato tardio e inteiramente impossível que, quando forte, trata-se sempre de uma desleitura. O sentido literário tende a se tornar mais indeterminado à medida que a linguagem literária se torna mais sobredeterminada.” (Um mapa da desleitura, 2003. Pág. 23).

A aproximação com as palavras do autor, revela - dentre outros aspectos - possibilidades de ressignificação ao partilhante. Desde as palavras iniciais, com a narrativa de sua história de vida, a estrutura de pensamento, aos procedimentos de maior alcance em sua malha intelectiva, a pessoa efetiva uma reinscrição para si mesma. Uma caminhada de aproximação compartilhada com as tramas desse território inédito, oferece um olhar sobre a originalidade dos eventos, até então, desconsiderados.  

Com essa percepção atualizada sobre os desdobramentos que o trouxeram até aqui, esses registros da memória podem reescrever conteúdos que restariam cristalizados em forma de trauma, armadilha conceitual, ou sustentar tipologias e classificações.     

A leitura de uma obra carrega consigo a possibilidade de uma desleitura pelo leitor, o qual, ao ler e reler uma obra, pode significar suas páginas como uma fonte de inspiração de algo para chamar de seu.  

Talvez a indeterminação de que fala o escritor, possa acolher a inquietude criativa do leitor, onde sua sintonia, ao estabelecer uma interseção derivada da intencionalidade do autor, descubra uma matriz refugiada em sua própria estrutura de pensamento, ampliando horizontes de sentido pelos desvãos da palavra.   

Os eventos da desleitura se assemelham aos deslocamentos da estrutura subjetiva do partilhante em sua terapia, ou seja, quando a pessoa descobre em si mesma ingredientes para desconstruir limites estruturais plantados pelo mundo da cultura, agendamentos dos princípios de verdade onde, até então, a pessoa se desencontrava.    

Com Harold Bloom: “Para que uma leitura (desleitura) seja ela mesma produtora de outros textos, é obrigatório que afirme sua singularidade, sua totalidade, sua verdade.” (Um mapa da desleitura, 2003. Pág. 85)

As questões envolvendo a expressividade de uma pessoa podem ser acessadas e significadas sob diferentes ângulos, compreendidas a partir da representação de mundo, interseções, papel existencial, recursos metodológicos que disponha ao seu redor.  

Assim uma desleitura como produtora de novos sentidos, seja através de uma distorção para outras possibilidades de escritura, sustentação de suas páginas com acréscimos, derivações, ou num esboço de novas versões, elaboram um roteiro para qualificação existencial, a partir de um texto literário precursor.

Os apontamentos para uma fenomenologia da hora-sessão também se descrevem nessa relação do leitor com suas leituras. Noutras palavras, os encontros que podem ser semanais entre o filósofo e seu partilhante, onde elaboram um espaço investigativo compartilhado, apreciam encontrar uma matéria-prima impregnada de originalidade em meio a um caos precursor.  

O autor indica: “(...), mas atos, pessoas e lugares, para que sejam utilizados por poemas, devem eles próprios ser tratados antes como se já fossem poemas, ou partes de poemas.” (Um mapa da desleitura, 2003. Pág. 86)

Pode ser inacessível entender uma desestruturação pessoal num determinado ambiente, restando a sua expressividade em desacordo com a categoria circunstância, refugiar-se em algum ponto da própria subjetividade.

Uma expressão singular socialmente distante, muitas vezes se deve a uma inadequação a determinada realidade, isto é, a pessoa não encontra meios para se integrar ao jogo social, suas normas e regras pré-estabelecidas. Quando isso acontece, é preciso buscar novos roteiros em sua estrutura de pensamento, dialogando com um endereço existencial em vias de reescrita.   

Para sustentar uma determinada autogenia, a relação tópica usual, ao se sentir ameaçada por uma desconstrução, costuma oferecer a crise como forma de defesa. Acolher a poesia existencial de cada um, ainda quando esta esteja desajustada e distante da pessoa com ela mesma, pode significar uma via de acesso para novas interseções.   

O distanciamento de uma abordagem clínica (pretenso saber-poder) em relação ao devir singular da pessoa, ao desmerecer a titularidade de seu jeito de ser, poderia aprender mais e melhor se tivesse meios (metodologia) para compreendê-la em seu próprio território existencial. Tal abertura poderia significar mais que mil manuais psiquiátricos, os quais permanecem reféns da proliferação de síndromes, transtornos, espectros, para tentar dar conta da natureza humana multifacetada.   

O crítico lembra Marcuse e Hegel: “(...) quando este insiste que o pensamento dialético deve tornar presente o que é ausente ‘porque a maior parte da verdade encontra-se naquilo que está ausente’”. (Um mapa da desleitura, 2003. Pág. 185)

Em Filosofia Clínica existem procedimentos - como a escuta fenomenológica e agendamentos singularizados - que favorecem a manifestação de conteúdos da estrutura de pensamento do partilhante, até então considerados inacessíveis, desconhecidos, desmerecidos. As possibilidades contidas em um discurso existencial exilado de si mesmo, costumam se insinuar numa trama narrativa própria, que reivindica uma tradução compartilhada para se contar.  

Um desses momentos em clínica é a recuperação - em versão própria e sem interpretação pelo filósofo - da historicidade pela pessoa, outro são as intervenções submodais nos estágios avançados da terapia, onde o partilhante pode reconhecer e utilizar procedimentos que tenham a ver consigo mesmo, até então, inacessíveis na própria farmácia.   

As contradições apreciam oferecer uma matéria-prima irreconhecível em uma determinada expressão, os eventos da hora-sessão favorecem uma tradução compartilhada. Nesse ambiente seguro da clínica, o partilhante pode exercitar-se pelos recantos desconsiderados de sua estrutura de pensamento.

Conceitos como verdade, mentira, simulacros, jogo de cena, somente fazem sentido dentro de um processo terapêutico, onde será possível compreender seu aparecimento como integrante das dialéticas da terapia. Aqui trata-se de uma aproximação investigativa pela via da interseção, longe da qual restarão equivocidades e incompletudes interpretativas de quem se aventurar em territórios desconhecidos as definições de manual.  

Uma abordagem com base no acolhimento e convívio com as lógicas do desatino, terá, necessariamente de contar com um estudo compartilhado de uma estrutura de pensamento, sem o qual o filósofo ficará refém de hermenêuticas impregnadas de retórica e definições propícias a desvirtuar a fenomenologia da clínica.

Em outras palavras, a cada nova representação de mundo, ao se tentar defini-la em moldes pré-fabricados, o que vai ficar à vista é aquilo que seus intérpretes conseguem enxergar, distantes de uma lógica aprendiz compartilhada, onde seria possível uma descrição a partir de uma recíproca de inversão.     

Aquele abraço,

hs  

Filosofia Clínica Agridoce 79*

Sobre Filosofia Clínica e Literatura IV

Em outono de 2008, após os atendimentos na casa de cultura Laura Alvim em Ipanema, um pouco antes das aulas de Filosofia Clínica na faculdade Hélio Alonso em Botafogo no Rio de Janeiro, no meio do caminho encontrei a livraria Prefácio na rua Voluntários da Pátria. Numa tentação irresistível, em meio à miscelânia de livros recém editados e preciosidades distantes do grande público, encontrei a obra “O ritmo da vida – variações sobre o imaginário pós-moderno” de Michel Maffesoli, publicada pela editora Record/RJ em 2007. Um texto que possui intimidade com as referências do novo paradigma da Filosofia Clínica.

O pensador indica: “O pensamento só é interessante quando é perigoso. Perigoso para a opinião consagrada e ronronante que serve de fundamento a todos esses ‘pareceres de especialistas’ em que se refestela o poder. (...) São cada vez mais numerosos os que nada têm a dizer e o dizem em voz alta.” (O ritmo da vida, 2007. Pág. 13)

Esse fragmento lembra as repercussões na década de 1990 no Brasil, quando do surgimento da nova abordagem clínica da Filosofia. Uma legião de incautos seguia alguns pretensos ilustrados (formadores de opinião?) a falar do que não sabiam em jornais, rádios, tvs, revistas, os quais davam a impressão de se sentir inseguros com a nova mensagem. Isso tudo está documentado pelas publicações da época.

Ainda nesse período, uma publicação no caderno mais da Folha de São Paulo, no ano de 1997 ou 1998 (não lembro bem), atiçou ainda mais o debate em torno da novidade, ao descrever o novo paradigma como uma iniciativa bem-vinda. As ameaças, dúvidas, censuras prévias, críticas maldosas, se multiplicavam, via de regra de quem se sentia ameaçado pela possibilidade de uma terapia distante das tipologias da bíblia DSM e seus seguidores.  

Nos dias de hoje (em 2026) ainda é possível encontrar alguns integrantes dessa tribo de desinformados, os quais insistem em perguntar como pode uma Filosofia ser clínica? Demonstrando os estreitos limites de sua régua epistemológica.   

A nova metodologia se reveste de ameaça há quem tem algum problema com o desenvolvimento da natureza humana, a qual esboça em seu cotidiano anúncios nem sempre possíveis de traduzir pelo que se tinha até então. É importante lembrar que a Filosofia tem a peculiaridade de transgredir um determinado senso comum em direção ao incomum de suas possibilidades investigativas.

Com Michel Maffesoli: “Busca perpétua de um ponto de Arquimedes que é o da dúvida, fugindo, como o diabo da cruz, das certezas definitivas e do conforto mortífero dos dogmas empedernidos.” (O ritmo da vida, 2007. Pág. 25)

A metodologia da Filosofia Clínica tem características inéditas em sua fundamentação teórico-prática, dentre elas o fato de que sua abertura permite encontrar e acolher a estrutura de pensamento singular, num convívio em sintonia com seu endereço existencial.

Os métodos reconhecidos, em ciências humanas, costumam resvalar para a rigidez classificatória de suas verdades. Dessa forma dificultam aos seus profissionais romper com a cristalização do saber, estruturando suas atividades para manutenção do que já existe. Assim as realidades estranhas são significadas como crise, distorção, alguma forma de patologia.  

Com o conforto mortífero dos dogmas empedernidos, como refere o pensador, muito se perde. O estabelecimento de departamentos de pesquisa com seus generosos financiamentos, as disputas acadêmicas por medalhas, títulos, cátedras, publicações, compõem uma armadilha existencial difícil de romper. Quando uma mente brilhante desse círculo vicioso decide pensar e agir fora da curva, logo é defenestrado por seus pares, os quais não suportam contradições e divergências às suas verdades.

Michel Maffesoli indica: “Devo frisar que, desde sempre, o ato de pensamento esteve voltado para os que se fazem perguntas, e não para os que já têm as respostas.” (O ritmo da vida, 2007.Pág. 59)

Os procedimentos do novo paradigma incluem a oferta de um espaço de expressão ao partilhante, onde predominam os agendamentos mínimos, isto é, intervenções de abertura, por onde a pessoa em clínica consiga exercitar-se sem direcionamentos, interrupções, julgamentos, em direção à um si mesmo expressivo, em sintonia com seu melhor.  

A estrutura de pensamento aprecia se expressar em dialetos distantes do uso comum. Assim sendo, reivindica uma aproximação cuidadosa com seu território existencial, recheado de areias movediças, labirintos, deslizes de retórica, e outros refúgios preliminarmente desconhecidos pelo filósofo, o qual tem de conhecer o universo singular em vias de apresentação.

Com essa lógica de abertura e acolhimento, o filósofo clínico trata de efetivar uma pesquisa do outro lado da interseção, em sintonia fina com a estrutura de pensamento do partilhante, onde vai recolher subsídios para seu trabalho.

Os ajustes posteriores têm a ver com a qualidade da escuta preliminar, bem assim com a proximidade com a estrutura subjetiva sob os cuidados do filósofo, permitindo identificar as ocorrências de agendamentos indevidos, subtrações, ocultamentos, deslizes narrativos e outros eventos próprios da fenomenologia das sessões.

O pensador ensina: “Fazer o pensamento reverdecer. Tratar de reanimá-lo, com constância, e também com audácia, mantendo o contato com a vida. O que leva a relativizar a ciência. A fazer com que ela não se leve a sério. Pois a ciência não deixa de ser ciência a partir do momento em que se torna uma regra dogmática que não podemos transgredir?” (O ritmo da vida, 2007. Pág. 105)

Uma abordagem fundamentada numa lógica aprendiz, precisa conter em seu constructo metodológico fundamentos que possibilitem uma plasticidade expressiva do terapeuta em relação a circunstância de seu papel existencial.  

Talvez o melhor conceito de ciência esteja relacionado a atividade do cientista, a mente brilhante envolvida com seus estudos efetivar seu trabalho num convívio com os inéditos aparecimentos em seu cotidiano, impulsionando reflexões, análises, partilhas com os demais integrantes de sua tribo. 

O fato de uma pesquisa estar relacionada com ânimos de vida nova, tem a ver com a estrutura de pensamento do pesquisador, o meio onde exercita suas habilidades e competências, a rede de colaboração em um trabalho recheado de construções compartilhadas.

A busca por superação dos dogmas e verdades cristalizadas e cristalizantes na ciência, vincula-se a determinadas singularidades, as quais aparecem de tempos em tempos, para impulsionar a descoberta de novos paradigmas, recheando seu cotidiano com interrogações reflexivas, descobrindo territórios que estavam à espera de um olhar.     

Em Michel Maffesoli: “É efetivamente esse aspecto inacabado que, de forma desenvolta, é vivenciado nos ajuntamentos precários de todos os tipos que pontuam a vida social. (...) esse perpétuo adolescente que não se decide a tornar-se um ser acabado, comprazendo-se num constante devir. (...) a conexão social é feita mais de ‘afinidades eletivas’ que de contratos racionais. Ter ou não o ‘feeling’ será o critério essencial para julgar a qualidade de uma relação. E é nesse aspecto no mínimo evanescente que repousará sua durabilidade.” (O ritmo da vida, 2007. Pág. 162)

Uma incompletude discursiva existencial pode ter tantos significados quantos sejam os envolvidos com sua manifestação. Assim não se deve classificar as formas múltiplas e desconhecidas de expressão, nalguma fôrma tipológica, sob o risco de engavetar, engessar um processo existencial em vias de não-ser.

A inquietude singular criativa reivindica um acolhimento e uma aproximação com sua expressividade, ou seja, um cuidado e atenção específicos a uma determinada tez fenomenológica, a qual vai se apresentar - se assim decidir - no tempo próprio de sua autogenia.  

Pode ser esse constante devir, a pedra de toque para compreender singularidades incompreendidas. Nesse sentido, trata-se de uma interseção afim com as tramas de um contexto existencial, onde o filósofo clínico terá de adequar sua expressividade e papel existencial.

As afinidades eletivas e o feeling de que trata Maffesoli ajudam a entender a qualidade dos encontros e desencontros pela vida. Nas lidas de consultório não é diferente, pois a natureza das interseções e a resultante da terapia, encontram-se afinadas com uma sensação de pertencimento àquele lugar onde o partilhante e o filósofo estabelecem um lugar para suas expressões. A característica de ser evanescente costuma significar algo mais às lógicas da hora-sessão.

Com o autor: “O imaginário societal tem uma autonomia específica. É móvel, fugidio, polimorfo, mas não menos eficaz. E somente um politeísmo epistemológico pode levar a entender o advento das figuras em torno das quais se estrutura a ligação social.” (O ritmo da vida, 2007. Pág. 193)

Maffesoli lembra que para uma aproximação eficaz com determinada realidade, é necessário aprender seus ritmos, sua linguagem, o tempo por onde se desloca, como se desloca, os momentos em que se diz, por onde se diz, ou seja, superar as métricas estabelecidas a priori, para encontrar a originalidade singular.    

Uma aproximação com os princípios de verdade reivindica a transcrição desse imaginário societal descrito pelo autor. Sua mobilidade fugaz, polimorfa, indica algo que se move em múltiplas direções. Para detectar sua autogenia é preciso uma abordagem apta a sintonizar com seus deslocamentos.   

Assim como a própria estrutura de pensamento permite um convívio aprendiz com esse fenômeno social, também se pode cogitar sobre as formas do estranho, refugiadas nas entrelinhas de uma narrativa oficial, autenticada pela cultura que a desmerece.  

Maffesoli indica: “O filósofo americano Thoreau fala em algum momento de um quarto estado. Ao lado da Igreja, do Estado e do povo, o estado do ‘andarilho errante’. Que podemos entender através de todas essas figuras nômades que recusam a estabilidade sexual, ideológica ou profissional.” (O ritmo da vida, 2007. Pág. 196)

Uma metodologia apta a captar as nuances dessa expressão, precisa estar em sintonia com sua dialética, ou seja, mover-se em conexão com uma realidade fugaz. Para aprender sobre a natureza dessa errância que se desloca, muitas vezes sem deixar rastros visíveis de sua existência, é necessária uma relação aprendiz com a estrutura de pensamento de sua geografia subjetiva, identificar as tramas significativas de sua singularidade.

O andarilho errante elabora um discurso existencial próprio, desconhecido as regras do convívio societal, sua apresentação se reveste de um assombro capaz de modificar o meio por onde passa. As formas de sua descrição contém cores e sabores que afrontam os nichos existenciais por onde transita.

A descrição de suas narrativas contém ingredientes aptos a desestabilização daquilo que se encontra frágil, do ponto de vista de uma sustentação estrutural, isto é, a expressividade do andarilho errante convida a reflexão crítica dos pressupostos de aparência firme, recheados de convicção, como se fora uma investigação sobre o território existencial ser aquilo mesmo que indica a primeira vista.  

Aquele abraço,

hs

Filosofia Clínica Agridoce 78*

 

Sobre Filosofia Clínica e Literatura III 

Na primavera de 2006, em um final de manhã, na cidade do Rio de Janeiro, depois dos atendimentos na Miguel Lemos (altura do posto 5 em Copacabana), fui ao centro histórico almoçar no centro cultural Odeon na Cinelândia. Depois segui para as livrarias do largo São Francisco, região da faculdade de Filosofia e Ciências Sociais, onde se refugiam obras raras, descartadas, esquecidas.   

Após algum tempo caminhando pelos corredores, visitando suas estantes, me deparei com uma escada, daquelas usadas para vasculhar as prateleiras mais altas. Subi em seus degraus sem mudá-la de lugar, assim descobri o livro: Despertar dos mágicos – introdução ao realismo fantástico de Louis Pauwels e Jacques Bergier, em sua 19. edição, 463 págs. Traduzida por Gina de Freitas e publicada pela DIFEL /SP em 1983.

Borges diz algo assim: “séculos e séculos depois e um texto chega até você com sua mensagem, em tempo próprio.” Existem vários nomes para esse fenômeno, alguns chamam de coincidência, outros acaso, ainda àqueles que significam sinais...

Aos nossos estudos interessa realizar uma aproximação com esses manuscritos. Com base numa leitura fenomenológica, em interseção com a analítica da linguagem e a hermenêutica compreensiva, é possível acolher e dialogar com sua representação de mundo. Não se trata de patologizar a autoria dos escritos, mas de encontrar a estrutura de pensamento singular como matriz desses originais, um desses endereços existenciais por onde a magia se descreve.  

Com Pauwels e Bergier: “A lógica do ‘bom senso’ já não existe. Na física atual uma proposição pode ser simultaneamente verdadeira e falsa A. B. já não é igual a B. A. Uma mesma entidade pode ser a um tempo contínua e descontínua. (...) Para descrever completamente uma partícula foi necessário acrescentar uma grandeza intraduzível em palavras e que se chamava spin. (...) o ‘número quântico de estranheza’ prolonga-se para além da física, e tem ligações com as profundezas do espírito humano.” (O despertar dos mágicos, 1983. Pág. 34 e 35)

A abordagem da Filosofia Clínica, ao acolher o estranho como singularidade, realiza interseções de qualidade com a estrutura de pensamento desconsiderada pela ciência normal (Kuhn). Assim se pode compreender o novo paradigma como um passo a mais em direção ao universo singular engessado pelas tratativas de controle e submissão das tipologias, classificações.

Com esse olhar de acolhimento aprendiz, o filósofo clínico convive com uma circunstância inusitada, por onde transita compartilhando àquilo desconhecido às métricas pré-estabelecidas. Noutras palavras, a nova metodologia oferece um constructo apto a compreender a pluralidade significativa das formas humanas.

Semelhante ao encontro do leitor com a autoria, pelas páginas de um livro, a nova abordagem terapêutica, pela via da interseção, se traduz num protagonismo, onde filósofo e partilhante elaboram um lugar aos eventos da terapia.  

A estrutura de pensamento da Filosofia Clínica permite uma atualização permanente de seus pressupostos - sem distorção - para reverenciar a novidade que se aproxima pela integração da trama conceitual com as práticas de consultório. A plasticidade dessa estrutura subjetiva aplicada ao cuidado da pessoa em seu próprio território, permite dialogar e aprender com seu discurso existencial em processo.  

Pauwels e Bergier ensinam: “Quando um jovem engenheiro entra para a indústria, depressa distingue dois universos diferentes. Há o do laboratório, com as leis definidas das experiências que se podem reproduzir, com uma imagem compreensível do mundo. E há o Universo real, no qual as leis nem sempre são aplicadas, onde os fenômenos são por vezes imprevistos, onde o impossível se realiza.” (O despertar dos mágicos, 1983. Pág. 66)  

Um fenômeno aproximado se detecta nos eventos da hora-sessão, onde a nova abordagem terapêutica se apresenta num viés de abertura e interseção com as facetas do inédito. Dessa forma é possível incrementar a teoria com as percepções dos atendimentos.

Essa metodologia, ao se traduzir como obra aberta (Umberto Eco), interage com as especificidades do ser singular em cada pessoa, ou seja, trata de aprender e interagir com a estrutura de pensamento do partilhante.

A superação de modelos com base numa estrutura rígida, recheada de verdades a priori, se constitui em um novo paradigma. A partir de agora, trata-se de uma lógica aprendiz para acolher e transitar por um endereço existencial compartilhado, em busca de subsídios para intervenções a posteriori, qualificadas pela circunstância partilhante.

Com os autores: “Pedis-me para resumir, em quatro minutos, quatro mil anos de filosofia e os esforços de toda a minha vida. Pedis-me além disso, para traduzir em linguagem clara conceitos para os quais a linguagem clara não é feita. (...) A relatividade, o princípio da incerteza mostram-nos até que ponto o observador de hoje intervém nos fenômenos.” (O despertar dos mágicos, 1983. Pág. 117)

É comum, nos dias de hoje, quando perguntam sobre Filosofia Clínica, muitos entrevistadores reivindicarem uma síntese ou um resumo da nova abordagem, como se fosse possível descrever com alguma qualidade o teor e a especificidade de seus meandros conceituais, a fundamentação teórico prática.  

Em seus escassos trinta e poucos anos de existência, desde os primeiros estudos de Lúcio Packter, se testemunha um avanço significativo da pesquisa teórica, amparada pelas interseções de consultório. O acolhimento do princípio da incerteza em relação a cada atendimento, reivindica uma abordagem plástica, dinâmica, que inclua em seu arcabouço metodológico possibilidades para as dialéticas da admiração, do espanto, em dessintonia com as limitações das verdades a priori.   

A natureza desse acolhimento desclassificado, destituído de tipologia, permite conhecer algo novo com a chegada do partilhante. Ao entender sua estrutura de pensamento como um projeto existencial em aberto, se torna possível trabalhar as alternativas de mudança para sustentar sua digital.  

Em Pauwels e Bergier: “É que Freud e Einstein realizaram, no início, um colossal esforço de imaginação. Imaginaram um real completamente diferente dos dados racionais admitidos. A partir dessa projeção imaginativa estabeleceram conjuntos de fatos que a experiência verificou. (...) para quem sabe ler, as coincidências usam trajes de luz.” (O despertar dos mágicos, 1983. Págs. 221 e 237)

Talvez seja uma radicalização da singularidade expressiva, um caminho possível para se encontrar habilidades, competências, talentos, genialidade imaginativa para apreender a novidade que paira sobre cada um em linguagem própria, a qual somente pode ser decifrada pela via do encontrar.

Uma estrutura de pensamento assim pensada precisa localizar um território existencial capaz de desenvolver suas aptidões, superando uma sensação de exílio em relação ao espírito de rebanho dos princípios de verdade. Muitas vezes, o que acontece é um desvirtuamento do ensino clássico, em direção a uma aventura em busca de um si mesmo amparado num processo intuitivo singular.

Mentes brilhantes costumam pensar e agir fora da curva, ou seja, precisam suportar toda forma de ataques à sua expressão em desenvolvimento, desde os primeiros ensaios da infância até os dias de maior envergadura existencial. Quando isso acontece, se tem um desenvolvimento anormal de uma forma expressiva, desembocando em relações conflituosas com as circunstâncias onde a pessoa se encontra, nem sempre compreensível a cultura de seu tempo. É preciso uma adequação às lógicas da ventania para acolher e qualificar uma interseção com a natureza desses eventos da singularidade.  

Os desdobramentos do cotidiano pedem cautela nessa proposta de partilha, a qual pode significar um exílio pessoal distante das demais relações, muitas vezes diagnosticado como alguma forma de transtorno, espectro, doença mental. Uma forma de cooptar as lógicas da diferença a um senso comum domesticável.   

A descoberta dessas mensagens interditas na relação da pessoa com ela mesma e àquilo que lhe acontece em seu cotidiano, aprecia dizer-se num dialeto incompreensível aos demais integrantes de sua tribo existencial. Uma via de acesso se apresenta pela captura das semioses no instante precursor, quando o olhar, o rubor, as feições da boca, os trejeitos, exprimem algo que se acrescenta as formas narrativas.

Com os autores: “No domínio das ‘curas paranormais’, quer dizer, obtidas com um tratamento psicológico, quer se trate do curandeiro, ‘possuidor do fluido’, quer do psicanalista (feitas todas as distinções entre os métodos), os parapsicólogos chegaram a conclusões do maior interesse. Eles trouxeram-nos uma nova concepção: a do par médico-doente. O resultado do tratamento seria determinado pela ligação telepática que existiria ou não entre o que trata e o paciente. Se essa ligação se estabelece – ela assemelha-se a uma ligação amorosa – produz aquela superlucidez e aquela hiper-receptividade que se observam nos pares apaixonados.” (O despertar dos mágicos, 1983. Pág. 358)

Os agendamentos elaborados pela via da interseção (em suas múltiplas formas de aparecimento) apreciam encontram ressonância do lado a lado da relação clínica, isto é, quando a qualidade dos encontros significa algo mais, elaborando um território favorável às ressignificações, trocas, aprendizados, numa escuta de olhar singularizado, tendo por base a perspectiva partilhante.  

A estrutura de pensamento das sessões envolve os integrantes da terapia em uma aproximação peculiar, por onde múltiplos eventos se traduzem na autogenia da pessoa. Em uma relação dessa natureza, onde se desenvolve uma afetividade compartilhada, também se constitui uma energia suplementar, a qual se integra aos procedimentos da clínica. Com essa abordagem, as trocas e agendamentos - do lado a lado da interseção - costumam emancipar-se ao cotidiano dos envolvidos.  

Uma fenomenologia aprecia os subúrbios de si mesma para esboçar seus originais. Sua intencionalidade se descreve em enredos de estranha magia, reivindicando a percepção incomum para se traduzir. As questões envolvendo os métodos encontram um território fértil para estudo, pois existem abordagens que facilitam a natureza desses aparecimentos e outras que a dificultam.  

Um aspecto comum a pessoas incomuns é uma tendência ao nomadismo, o qual permite a singularidade transitar para onde sua expressão faça sentido. Outra forma de autoproteção é a aptidão de ser invisível, para um deslocamento incólume em meio às tramas dos princípios de verdade, os quais significam todo mundo como objeto de consumo. É comum essas expressões da singularidade serem tratadas pela ideologia alienista e coadjuvantes (estruturas asilares, hospícios, psicólogos, psiquiatras, psicanalistas, educadores...) como uma forma de distorção existencial.

A hermenêutica interpretativa dessas abordagens se apresenta recheada de motivos para justificar as lógicas da internação e medicalização de sua expressividade. Em meio a isso a vida segue à disposição, lá onde não é possível encontrá-la sem uma sintonia com seu ponto de vista.    

Aquele abraço,

hs