Filosofia Clínica Agridoce 87*

Notas sobre “O mundo como vontade e representação”

Na primavera de 2002, enquanto aguardava a conexão para seguir para Minas Gerais, percorria os corredores do aeroporto de Congonhas/SP, nessa época o lugar ainda tinha ares de outros tempos, com a preservação de uma estrutura vintage. Em um desses espaços havia a livraria Laselva, próximo ao café do saguão de entrada.

Nesse endereço reencontrei uma obra: O mundo como vontade e representação de Arthur Schopenhauer. A edição é de setembro de 2001, publicada pela editora Contraponto/RJ, com tradução de M.F. Sá Correia. Desde essa época venho atualizando sua leitura, de acordo com as sintonias da vida e as atividades da filosofia clínica.

Foi Borges que alertou sobre a importância da leitura de Schopenhauer, isto é, diz ele: “se tivesse de ler apenas uma obra durante toda a minha vida, essa seria ‘o mundo como vontade e representação’”. Isso, por si só, deveria servir de alerta para nós estudantes. Mais que uma referência a fundamentação teórica da filosofia clínica, é leitura de base para a compreensão da fenomenologia do humano.

O pensador indica: “O mundo é a minha representação. Esta proposição é uma verdade para todo ser vivo e pensante, embora só no homem chegue a transformar-se em conhecimento abstrato e refletido. (...) pode dizer-se que nasceu nele o espírito filosófico. Possui então a inteira certeza de não conhecer nem um sol nem uma terra, mas apenas olhos que veem este sol, mãos que tocam esta terra (...) ele sabe que o mundo que o cerca existe apenas como representação.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 9)

A conjugação da fundamentação teórica com as práticas de consultório, elevam a potência máxima esses ensinamentos, ou seja, o próprio conceito estruturante das intervenções clínicas - a singularidade -, por onde cada pessoa apresenta uma expressividade de acordo com sua condição existencial peculiar.  

Por outro lado, a reflexão pela reflexão pode nada indicar, é necessária uma aplicação dessas ideias e ensinamentos, como o caso da filosofia clínica, um novo paradigma que desconstrói muitas definições anteriores em ciências humanas, como as referências da tipologia, das classificações das doenças mentais, como se as representações do fenômeno humano pudessem ser concebidas a partir das leituras da medicina do corpo, das generalizações, uma derivação das constatações da tecnologia médica.

Ora, existem tantas circunstâncias que escapam a lógica da medicina do corpo que, se a pesquisa não-tecnológica fosse acolhida como um indicativo de ampliação do olhar, teríamos que atualizar a história das terapias que encontram seus subsídios em eventos distantes das constatações de laboratório.

A retórica com base na autoridade médica, quando se atreve a querer tratar questões subjetivas, deixa de lado um fundamento da própria medicina, ou seja, aquilo que desconheço, preciso investigar, analisar, pesquisar. Quando esses estudos se deparam com as dificuldades e os limites de sua área, é preciso encontrar outras referências teórico-práticas para qualificar as relações de cuidado e atenção com a vida.

Em outras palavras, a mesma filosofia de Schopenhauer, ao conceder uma leitura sobre os limites de representação na vida de uma pessoa, também contribui para se entender as dificuldades para refletir, estudar, partilhar conhecimentos em espaços inter e transdisciplinares, num convívio multifacetado de representações de mundo.  

Schopenhauer ensina: “(...) um único sujeito, mais o objeto, chegariam para constituir o mundo considerado como representação, tão completamente como os milhões de sujeitos que existem; mas, se este único sujeito que percebe desaparecer, ao mesmo tempo, o mundo concebido como representação desaparecerá também.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 11)

O novo paradigma terapêutico da filosofia clínica, encontra no pressuposto da singularidade, a pedra de toque para um constructo teórico-prático de longo alcance, ou seja, acolhe o princípio da representação de mundo, como uma de suas referências para compreender o discurso existencial da pessoa sob seus cuidados.

Sua mensagem se destaca por acolher as lógicas da diferença, isto é, partindo do princípio de que, a priori sabe que não sabe (Sócrates), se propõe a uma investigação compartilhada, em busca de conhecer e verificar as possibilidades de uma clínica para cada pessoa.

A categoria circunstância, por exemplo, uma etapa do novo constructo terapêutico, busca estudar a realidade do partilhante, o lugar onde nasceu, cresceu, as coisas que acredita, seus temores, alegrias, sonhos, e o que mais possa aparecer (fenomenologicamente).

O filósofo clínico não planta palavras, ideias, ou qualquer outra forma de agendamento, na estrutura de pensamento do partilhante, sob pena de desvirtuar a originalidade diante de si. No entanto, isso costuma ocorrer em abordagens da tradição, as quais oferecem narrativas ao outro sob seus cuidados, para depois tratar as patologias plantadas diante do espelho.  

Com o pensador: “Mas a verdadeira essência da realidade é precisamente simultaneidade de vários estados, simultaneidade que produz, antes de mais nada, a duração; esta, com efeito, apenas é inteligível pelo contraste entre aquilo que muda e aquilo que permanece; do mesmo modo, é a antítese do permanente e do variável que caracteriza a mudança ou modificação na qualidade e na forma, ao mesmo tempo que a fixidez na substância, que é a matéria.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 16 e 17)

A plasticidade da nova abordagem terapêutica, sua aptidão em se moldar as especificidades do ser singular, dentre outros aspectos, evidencia uma estrutura de pensamento apta a acolher e interagir com a diversidade existencial sob seus cuidados. Assim supera-se a lógica das intervenções do especialista em hermenêutica interpretativa, seus diagnósticos e prognósticos, suas leituras recheadas de notas de rodapé, distante dos eventos da hora-sessão, os quais propõe o gesso de suas narrativas.

Para apreender a fenomenologia da singularidade, a nova metodologia da filosofia clínica, oferece um constructo de fundamentação teórico-prática a partir de referências da fenomenologia, analítica da linguagem, hermenêutica compreensiva, para começo de conversa, os quais, conjugados nas dinâmicas de consultório, permitem transitar pela diversidade incomum dos atendimentos.

Se é verdade que esses mesmos fundamentos - na teoria filosófica-, em alguns momentos, possam ser contraditórios, na aplicação do novo paradigma se tornam cúmplices para conviver e dialogar com a estrutura de pensamento singular, a qual se manifesta ora numa possibilidade existencial, ora noutra, permitindo integrar pressupostos teóricos de forma a apreender e transitar pela realidade mutante das múltiplas facetas existenciais.    

A obra refere: “Por isso vemos já que não é de fora que devemos partir para chegar à essência das coisas; procurar-se-á em vão, só se chegará a fantasmas ou fórmulas; pareceremos alguém que dá a volta a um castelo, para encontrar a entrada, e que, não a encontrando, desenhará a fachada. Foi, no entanto, o caminho que seguiram todos os filósofos antes de mim.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 109)

Em filosofia clínica o acolhimento preliminar, busca colocar o filósofo numa situação de investigação compartilhada, ou seja, num processo de interação com o partilhante, tendo como pressuposto uma queixa inicial. Esse fato, dito assim, poderia nada acrescentar, não fora a fenomenologia da hora-sessão, a qual se apresenta multifacetada, pelo aparecimento do sujeito singular.  

O método do novo paradigma oferece a oportunidade de se qualificar construções compartilhadas, tendo como referência a circunstância do partilhante, o lugar onde desenvolve seu discurso existencial, a categoria tempo subjetivo e objetivo por onde se desdobram seus dias, suas relações, significados, e algo mais.

A ideia de Schopenhauer de se encontrar apenas fantasmas e fórmulas, tem a ver com muitas metodologias que tem como ponto de partida o saber-poder especialista, o qual se utiliza de pretensas verdades, para enquadrar seus pacientes, seja através dos seus agendamentos, conselhos, interpretações, ou com a insegurança e desinformação cúmplice das pessoas sob seus cuidados.  

O pensador se refere aos filósofos, eu penso nos profissionais da chamada saúde mental, os quais se encontram reféns de seus clubes, associações, corporativismos, onde suas verdades multiplicam fórmulas prontas, incabíveis à singularidade em rotas de não-ser.

Em algum lugar das ‘Folhas das folhas de relva’, Walt Whitman diz algo mais com sua poesia: “Tenho dito que a alma não é mais do que o corpo e tenho dito que o corpo não é mais do que a alma, e que nada, nem Deus, para ninguém é mais do que a própria pessoa”. Nesse sentido, o conceito de representação de mundo se aplica a toda e qualquer ser vivo nesse planeta, quer se dê conta ou não. Lembrando de que o ser humano poderia ter acesso a uma pluralidade de habilidades e competências, se começasse por investigar sua própria condição existencial.     

Em Schopenhauer: “Cada um tem consciência de que ele mesmo é essa vontade, vontade constitutiva do ser íntimo do mundo; cada um, também, tem consciência de que ele próprio é o sujeito que conhece, de que o mundo inteiro é a representação (...). Assim (...) cada um é ele próprio o mundo inteiro, o microcosmo; cada um encontra as duas faces do mundo completas e inteiras em si.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 171)

Com essa noção de que o mundo se constitui - ao visar de cada sujeito - a partir de uma interseção entre vontade e representação, é possível compreender a expressividade de cada um como algo único.

A filosofia possui essa característica de abrir portas ao processo investigativo em múltiplas direções, talvez por isso se adeque a fundamentação teórica de várias metodologias, algumas contraditórias inclusive. No que se refere a filosofia clínica, o texto de Schopenhauer deixa evidente a percepção de que cada pessoa constitui um universo singular em si mesma.  

Mesmo quando a pessoa não se dê conta de que sua representação não abarca o mundo inteiro, ainda assim, suas verdades integram uma circunstância existencial única, no sentido de que os eventos da vida costumam ter um significado especial, apresentando o mundo inteiro como parte de si mesmo.   

Nesse território singular - partilhante - se desenvolvem os eventos da vida de cada pessoa, ponto de partida para o acolhimento e cuidados do filósofo clínico. A investigação compartilhada se desdobra em íntima conexão com a matéria-prima da estrutura de pensamento do partilhante, a qual aparece de acordo com sua autogenia, resultante das idas e vindas de consultório.

Aquele abraço,

*hs

Filosofia Clínica Agridoce 86*

Notas sobre a Felicidade Clandestina

Em 2022 estávamos renascendo dos distanciamentos da pandemia de Covid. Nessa época de incertezas, medos, promessas de dias melhores, devaneios e outras sensações estranhas, começávamos a sair de casa, transitar pela vida lá fora.  

Num desses passeios pelo centro histórico de Porto Alegre, visitando a livraria de livros raros: Nova Roma, fui encontrado pela “Felicidade Clandestina” de Clarice Lispector. Uma obra escrita em 1971, publicada em sua primeira edição em 1998 pela editora Rocco/RJ. Um livro classificado como contos, embora eu tenha restrições significativas com tipologias em qualquer de suas formas de apresentação. Mais por atrapalhar a fenomenologia das originalidades do que qualquer outro motivo.   

Penso se tratar de um constructo de textos - lindos textos - de uma escritora magnífica, sob muitos aspectos incompreendida por seu tempo. Nos dias de hoje, possivelmente, teria um diagnóstico de autismo, esquizofrenia, ou qualquer outro rótulo da moda, com base nas narrativas de especialistas.  

A obra oferece algumas pistas sobre a clínica filosófica, impregnada de autogenias e discursos existenciais de conotação singular. Algo irreconhecível aos reféns da bíblia DSM e coadjuvantes.     

Clarice Lispector compartilha: “Ovo é coisa que precisa tomar cuidado. Por isso a galinha é o disfarce do ovo. Para que o ovo atravesse os tempos a galinha existe. Mãe é para isso. O ovo vive foragido por estar sempre adiantado demais para a sua época. Ovo por enquanto será sempre revolucionário.” (Felicidade clandestina, 1998. Pág. 51)

Trata-se de uma obra que acena e dialoga com a fenomenologia dos consultórios. Um endereço existencial onde terapeutas singulares exercem sua expressividade cuidadora num viés extraordinário. A emancipação dessas intervenções desafia o estreito limite das métricas generalistas.

A expressão: “O ovo vive foragido por estar sempre adiantado demais para a sua época”, indica eventos intermináveis nas entrelinhas de um saber consagrado. Embora essas atividades já façam parte da vida de muita gente, seu discurso existencial ainda precisa de proteção e cuidado, por ser contraditório com as lógicas da generalização e as ideologias de senso comum. Os novos paradigmas, ao possuir uma expressividade diferenciada, reivindicam uma desconstrução do olhar, inacessível ao espírito de multidão.    

O conceito de ciência é amplo. Acolhe e investiga a formulação de hipóteses, experimentações, descrições e demais apontamentos de natureza estranha. A estrutura de pensamento do cientista não cabe em abordagens impregnadas de verdades cristalizadas. A especulação filosófica em sua tez de espanto, admiração e cogitações, convive com ânimos de descoberta e invenção. Antes mesmo de ser algo arrazoado, compreensível, seus eventos de protociência contém a matéria-prima de algo por chegar.  

A autora indica: “(...) sentimentos são água de um instante. Em breve, como a mesma água já é outra quando o sol a deixa muito leve, e já outra quando se enerva tentando morder uma pedra, e outra ainda no pé que mergulha (...)”. (Felicidade clandestina, 1998. Pág. 64)

Não é raro se encontrar, nos acolhimentos da hora-sessão, pessoas em seus momentos de ensaio consigo mesmas, isto é, quando se atrevem a investigar, questionar, cogitar sobre quase tudo. Assim, o filósofo clínico precisa acompanhar o zoom dos movimentos intelectivos do partilhante.

A dialética dos atendimentos, inacessível aos limites da régua tipológica, aprecia uma clínica peculiar entre filósofo e partilhante. Jung (1875-1962) em uma reflexão prognóstica, especulava sobre a necessidade de uma terapia para cada pessoa. Uma abordagem que teria de se adequar a cada realidade. Algo pensado e compartilhado - nos dias de hoje - pela metodologia da Filosofia Clínica.

Cabe destacar a dificuldade em se tratar de uma pessoa, tendo em vista um rol de classificações generalizantes, transformando um sujeito em objeto de investigação pelo saber especialista, recheado de significados e interpretações a priori. Noutras palavras, reivindica-se uma atenção com o desdobramento das crises, acolhendo as lógicas do desatino como uma manifestação em vias de não-ser. Assim sendo, numa distância segura da clausura interpretativa, diagnóstica, capturada por um saber que não sabe que não sabe, algo mais acontece em uma clínica compartilhada.  

O filósofo clínico tem como ponto de partida às suas intervenções, uma abertura fenomenológica capaz de acolher as lógicas da diferença, isto é, qualificar uma busca por compreender o outro sob seus cuidados.  

Uma aproximação com o território recheado de incógnitas do partilhante, numa expressão que pede estudo e aprendizado sob suas circunstâncias, requer a conjugação de método e borogodó para ser efetiva. Os exames categoriais, logo após o acolhimento preliminar, anunciam a atividade clínica. Esse momento, impregnado de acolhimento e sensibilidade, trata de conhecer aquilo que desconhece. Ao mesmo tempo o filósofo terá de vigiar sua própria estrutura de pensamento, para interferir minimamente na expressão do partilhante, sob pena de desvirtuar sua singularidade.

Em Clarice: “A agonia de seu nascimento. Até então eu nunca vira a coragem. A coragem de ser o outro que se é, a de nascer do próprio parto, e de largar no chão o corpo antigo. (...) Suas núpcias consigo mesma.” (Felicidade clandestina, 1998. Pág. 75)

Uma terapia que não inclua uma autogenia, e esteja fundada somente em dados axiológicos, pré-juízos, princípios de verdade, se apresentará como algo retilíneo, distante dos ajustes - necessários - com a realidade de cada um.    

Em um texto escrito numa data incerta, publicada não lembro onde, com o título: De quantas mortes você já ressuscitou? - nessa época ainda não tinha lido Clarice -, abordei algo semelhante, referente ao processo de desconstrução e reconstrução possível na vida de uma terapia.

Para uma caminhada dessa natureza, existem quesitos que reivindicam dedicação, coragem transformadora, interseção qualificada, disponibilidade e abertura de alma, dentre outros aspectos para se realizar uma redescoberta de si mesmo sendo outro.

Se tem algo que incomoda é o fato da maioria das pessoas ter uma certa preguiça mental, uma disposição para serem submissas a opinião alheia, não pensar por si mesmas. Ter como fonte de credibilidade um princípio de autoridade, seja de natureza religiosa, médica psiquiátrica, psicanalítica, filosófico clínica, ou qualquer de suas manifestações de tez disfarçada, ideologizada em palestras, livros, púlpitos, jornais, programas de tv, sites, blogs da internet.

Nesse sentido, é possível perceber - dentre outros aspectos - a natureza libertária de uma terapia voltada para um encontro da pessoa com ela mesma, numa interseção aprendiz com sua própria estrutura de pensamento e os recursos que possui, ainda quando inacreditáveis aos totens para onde, até então, dirigia suas preces. Uma lógica de plantio e colheita aparece como cúmplice de um processo pessoal transformador.  

A autora refere: “E pessoas precisam tanto poder contar a história delas mesmas.” (Felicidade clandestina, 1998. Pág. 83)

Um dado que pode passar despercebido, nos eventos da terapia, é o alcance dos relatos atualizados da história de vida (circunstanciada), por onde o partilhante executa avanços e recuos, devaneios, incompletudes narrativas, e algo mais, inacessíveis longe da estrutura de pensamento onde o discurso existencial se elabora.  

Talvez por isso a confissão religiosa se mantenha por tanto tempo, isto é, ao confessar seus pecados e receber uma penitência, muita gente se sente melhor. Por outro lado, esse procedimento contribui - dentre outras facetas - para perpetuar uma armadilha conceitual, quando o penitente se sente liberado para seguir pecando. Dessa forma contribui com os princípios de verdade onde abastece seus dias.  

Em clínica esse processo tem outra natureza, ao elaborar algo novo com base nas construções compartilhadas, sendo possível testemunhar um desenvolvimento pessoal singular. Uma superação em busca de fortalecimento da própria estrutura subjetiva, seja como proposta aos novos endereços existenciais ou atualização de reformas.

Uma lógica dialética costuma se apresentar nas narrativas da história de vida, por onde a pessoa possa efetivar releituras de si para si mesma em tempos, lugares, relações outras, como subsídio para entender e transitar por sua estrutura de pensamento nos dias de hoje.     

Com Clarice: “Eles também achavam que os outros queriam caçá-los não para o sexo, mas para a normalidade. Eles eram medrosos, científicos, exaustos de experiência.” Felicidade clandestina, 1998. Pág. 125)      

Pode ser incabível, para muita gente, uma existência distante de sua representação das coisas. Abordagens com pessoas consideradas desajustadas, anormais, tem dificuldade em compreender essas expressões da vida singular, seu olhar enxerga algo que precisa ser tratado, normalizado pelos princípios de verdade, seja isto lá o que for.

Não é raro, em asilos psiquiátricos, alguns internos terem a sensação de uma ameaça constante a si mesmos, desconfiam do lugar onde se encontram, com quem se relacionam, os objetos, sons, cheiros... Isso costuma traduzir - em linguagem própria - o distanciamento delas mesmas com sua circunstância existencial.  

Assim, querer tratar a expressividade sem compreender as funções que a sustentam, costuma se traduzir em abordagens de superfície, tangenciando a essência das contradições estruturais. Com isso elabora-se um território fértil às intervenções do alienista, o qual permanece refém de práticas ideologizadas por seus antecessores. Não supõe ser sua postura acrítica, alienada, àquela a produzir a loucura que jura debelar.      

Aquele abraço,

*hs  

Filosofia Clínica Agridoce 85*

 

Sobre a extraordinária Filosofia Clínica

No final do ano de 2005 dava aulas, clinicava e flanava no Rio de Janeiro. Meu espaço de trabalho (atendimentos) transitava entre Copacabana, Ipanema, Botafogo, Praça XV no centro histórico, e outros. O consultório itinerante se deslocava entre o endereço físico na rua Miguel Lemos, em Copacabana, a Casa de Cultura Laura Alvim e o Barril 1.800, no Arpoador, os cafés em Botafogo, um pouco antes das aulas, ou na beira da praia, em sintonia com a realidade dos partilhantes.

Esses espaços tinham a vantagem de, ao final das clínicas, permitir longas caminhadas para vivenciar um trajeto sem pressa, buscava colocar uma certa ordem em meus pensamentos. Num dia desses, não recordo ao certo a data, cheguei à livraria da Travessa no Shopping Leblon - uma das maiores livrarias do país - um refúgio em forma de paraíso dos livros. Lá me abastecia com um café recém passado, fragmentos de leitura, percorria estantes recheadas de guloseimas literárias. Subia e descia escadas, avançava pelos corredores, remexia prateleiras e mesas, em busca do texto inesperado.      

Em um desses dias, no espaço reservado para os lançamentos da moda, me deparei com O Mito de Sísifo* de Albert Camus. Uma publicação da Editora Record/RJ. Edição de 2005. Tradução de Ari Roitman e Paulina Watch.

As páginas desse trabalho contêm aspectos que interessam aos estudos da fundamentação teórico-prática do novo paradigma, por descrever a ideia de absurdo numa perspectiva extraordinária, como um fio da navalha por onde o filósofo clínico transita. 

O texto anuncia: “Só existe um problema filosófico realmente sério: o suicídio. Julgar se a vida vale ou não a pena ser vivida é responder à pergunta fundamental da filosofia.” (O mito de Sísifo, 2005. Pág. 17)

Essa provocação preliminar se destaca ao dialogar com a expressividade do filósofo, ou seja, quando se utiliza de um dado literal impregnado de vice conceito, o qual só se traduz na construção compartilhada com o contexto narrativo de suas páginas. Antes disso, pode-se ter uma série de equivocidades discursivas, oferecendo apreensões diversas a leitores incautos, apressados. Algo comum em nossos dias!

A Filosofia teórica aprecia recuperar a história da Filosofia, traduzir e estudar os textos dos pensadores em cada época. Uma preparação às reflexões, análises, críticas por vir, em um convite aos totens da trama conceitual, por onde a história se registrou, contribuindo para sustentar arquiteturas empíricas das mais diversas.

Assim a nova abordagem terapêutica, também encontra nesse território - repleto de originais - os subsídios para sua estrutura de pensamento. É necessário lembrar as armadilhas do texto filosófico, semelhante aos labirintos que conduzem a apreensão de uma singularidade.

Com essas considerações de aproximação, em uma escrita a reivindicar releituras, pode-se cogitar sobre o alcance de sua mensagem, os desdobramentos e a estranha lógica que a abastece. O absurdo aparece - fenomenologicamente - desde os primeiros instantes da sua narrativa filosófica.   

Albert Camus refere: “Matar-se, em certo sentido, é como no melodrama, é confessar. Confessar que fomos superados pela vida ou que não a entendemos. (...) Viver, naturalmente, nunca é fácil. Continuamos fazendo os gestos que a existência impõe por muitos motivos, o primeiro dos quais é o costume. (...) ausência de qualquer motivo profundo para viver, o caráter insensato da agitação cotidiana e a inutilidade do sofrimento.” (O mito de Sísifo, 2005. Pág. 19)

O fragmento - dentre outras possibilidades - convida a pensar sobre a busca por sentido em meio ao devir existencial, isto é, o que fazer, como fazer, a que pretexto viver. Onde reencontrar a matriz dos sonhos em meio a tanto desvio de rota, com quem contar em busca de algo ainda sem nome?

Em algum ponto do ano de 1999 na linda cidade de Divinópolis/MG, ganhei um livro de autoria de Affonso Romano de Sant’Ana, da querida filósofa e amiga Irene Amaral, fundadora da faculdade de Filosofia. O título: Fizemos bem em resistir. Um constructo de textos de um cronista do cotidiano. Para nós, da geração que ousou resistir, transgredindo os freios existenciais de 20 anos de ditadura militar, a obra foi um presente singular. Uma das propostas de suas páginas é evidenciar as belezas da vida comum, os impactos da vida simples na alma das pessoas, em suas ideias, costumes, formas de encontrar o sagrado em cada lugar ou nas dinâmicas da interseção com o dia a dia.  

Talvez uma das incógnitas dessa forma de se pensar as coisas, tenha a ver com a possibilidade de se encontrar um caminho singular em meio às tentações da propaganda, do meio onde se agendam determinados costumes, modas, propondo a cada instante algo novo para sustentar velhas formas de existir.

As dialéticas de consultório, numa abordagem como a Filosofia Clínica, reivindicam um papel existencial multifacetado, inacessível a maioria dos pretendentes a essa atividade. A expressividade de um filósofo assim disposto, têm de dar conta da fenomenologia do ser singular, isto é, acolher e transitar pela estrutura de pensamento de cada interseção. Trata-se de um envolvimento distante das ilusões da tipologia e da classificação, as quais acenam um território de aspecto seguro (suas definições) para a atividade terapêutica.  

O filósofo clínico terá de reinventar sua abordagem a cada atendimento, respeitando a singularidade sob seus cuidados. E isso tem se mostrado desafiador, numa cultura impregnada pela ideologia das verdades apriorísticas do especialista.    

A obra indica: “Um mundo que se pode explicar, mesmo com raciocínios errôneos, é um mundo familiar. Mas num universo repentinamente privado de ilusões e de luzes, pelo contrário, o homem se sente um estrangeiro. (...) Esse divórcio entre o homem e sua vida, o ator e seu cenário é propriamente o sentimento do absurdo. (O mito de Sísifo, 2005. Pág. 20)

Uma abordagem clínica deverá conter, necessariamente, como ponto de partida, um estudo aprofundado sobre as circunstâncias existenciais do partilhante, ou seja, acolher, aprender, transitar, compartilhar, para situar-se em meio ao mundo como vontade e representação da pessoa sob seus cuidados.

Camus indica, no fragmento acima, que alguém vivencia sua singularidade de acordo com uma forma de entender as coisas. Independente de estar em conformidade com os princípios de verdade onde se encontra. O mais significativo, quando se refere aos dados de valor em sua vida, é o quanto de si mesmo consiga encontrar no endereço existencial onde se desenvolve como sujeito de sua história.

Os eventos da autogenia, muitas vezes anunciados por uma crise desconstrutiva, costumam embaralhar os conteúdos da estrutura de pensamento. Trata-se de momentos em que a atualização de um discurso existencial entra em contradição com suas anterior_idades.   

A categoria tempo costuma se associar a categoria lugar, para estruturar uma forma de existir, intimamente relacionada ao sentir-se pertencente a um endereço existencial. Assim, os termos agendados, raciocínio, incompletudes narrativas, a expressividade, se apresentam como integrantes da singularidade. A ideia de absurdo, sustentada pelo filósofo, dialoga com os processos de ressignificação existencial de uma pessoa. Nesses momentos, a transição entre uma e outra sintonia, desaloja sensações, ideias, relações, para encontrar outras referências.  

Camus refere: “Pensar é reaprender a ver, a ser atento, é dirigir a própria consciência, é fazer de cada ideia e de cada imagem, à maneira de Proust, um lugar privilegiado.” (O Mito de Sísifo, 2005. Pág. 40)

O constructo de pré-juízos acima indica a possibilidade de alguém, sendo sujeito de sua história, investir em sua expressividade, ou seja, encontrar um território existencial que o represente. A base desses ensaios costuma acontecer nos eventos da hora-sessão, onde a pessoa elabora rascunhos, cogitações, para algo mais.  

Num cotidiano, muitas vezes impregnado de contas a pagar, boletos, cobranças, dívidas intermináveis, relações de trabalho injustas, ambientes de submissão, quando em relações predatórias de patrões e empregados, suas propensões aparecem reféns dos princípios de verdade. Em outras palavras, quanto mais carga de trabalho, tributos, gargalos de aprisionamento da expressão, mais alguém leva vantagem em cima da miséria alheia, transformando possibilidades existenciais em objeto de manipulação, controle, desvirtuamento.      

Nesse sentido não é de estranhar o processo acelerado de desestruturação pelo qual passam muitas pessoas, a maioria testemunhando - num cotidiano adverso - a destruição de seus sonhos, buscas, expressividade, submetidos à lógica perversa do deus dinheiro. É uma raridade ainda se encontrar alguém disposto a investir nos seus sonhos, oferecer novas ideias, qualificar a vida ao seu redor.   

O filósofo ensina: “Mas, ao mesmo tempo, o homem absurdo compreende que estava ligado até aqui ao postulado de liberdade em cuja ilusão vivia. Em certo sentido, isto era uma trava. Na medida em que imaginava uma meta para sua vida, ele se conformava com as exigências da meta a ser atingida e se tornava escravo de sua liberdade.” (O Mito de Sísifo, 2005. Pág. 69)

Talvez a questão filosófica apontada pelo fragmento tenha a ver com a vida de muita gente, isto é, quando sua expressividade se vê violentada pelo meio onde se desencontra. O alerta do pensador também se refere ao fato de que a estrutura de pensamento - dos princípios de verdade - manipula os dados da realidade, sugerindo a crença numa liberdade que não chega.      

Esse ser absurdo tratado pelo filósofo lembra os momentos em que o partilhante refaz sua leitura de mundo, atualizando sua condição para ser livre ou seguir nalguma zona de conforto e submissão. O confronto das opções atua para descrever a noção de absurdo de Camus, semelhante aos instantes de crise de ressignificação traduzíveis pelo assunto imediato que leva a pessoa à terapia.

Albert Camus compartilha: “Sabendo que não há causas vitoriosas, gosto das causas perdidas: elas exigem uma alma inteira, tanto na derrota quanto nas vitórias passageiras.” (O Mito de Sísifo, 2005. Pág. 100)

Nas dinâmicas de consultório é interessante notar quando uma pessoa se apresenta em seus momentos de crise existencial. Assim oferece a possibilidade para qualificar a interseção com sua circunstância, destituída de rótulos, titulações, medalhas, jogo de cena institucional e familiar, em diálogos com seu devir existencial recheado de incompletudes em forma de broto.   

Em determinados momentos num sistema social, uma lógica da derrota pode se apresentar como a pedra de toque para alguém readquirir sua condição de sujeito na própria história. O filósofo clínico também atua nesse contexto recheado de perdas e danos, quando os partilhantes se apresentam em vias de transbordamento expressivo.    

Essa ideia de uma alma inteira, como refere Camus, serve para se pensar sobre os ensaios na terapia filosófica, quando a pessoa se encontra com aquilo desmerecido socialmente, mas que se refere a sua condição de maior intimidade. Nesses momentos um esboço autogênico pode auxiliar as buscas em estágio de experimentação.

O filósofo diz assim: “O artista, tanto quanto o pensador, compromete-se com sua obra e se transforma dentro dela.” (O mito de Sísifo, 2005. Pág, 112)

Um papel existencial - o ser filósofo clínico - em sua interseção com as questões do partilhante, pode significar um distanciamento das teses de coerência social, quando estas oferecem ingredientes tóxicos ao devir singular.

É comum o mundo do trabalho oferecer esses componentes para manter a pessoa exilada de seu melhor, ao dar seu sangue, suor e lágrimas, para produzir uma riqueza que não vai usufruir. Quando a terapia busca um melhor endereço existencial ao partilhante, um pouco antes, pode ser necessário - como pré-requisito - fortalecer sua estrutura de pensamento, para suportar os momentos de travessia entre uma e outra realidade.  

Em Filosofia Clínica, a relação cuidadora reivindica um processo de qualificação existencial em direção ao ser terapeuta, ou seja, em tempo próprio, o filósofo clínico pode associar a seu favor ingredientes como: a representação de mundo, o que acha de si, pré-juízos, axiologia, papel existencial, para dar conta da diversidade clínica em sua rotina incomum.

O pensador descreve: “Já devem ter notado que Sísifo é o herói absurdo. (...) Na condição humana, e isto é o lugar-comum de todas as literaturas, há uma absurdidade fundamental ao mesmo tempo que uma implacável grandeza.” (O mito de Sísifo, 2005. Págs. 138 e 148)

A essência da nova abordagem clínica, com base na Filosofia, encontra na singularidade uma possibilidade de interseção. Muitas vezes o partilhante se apresenta na terapia, impregnado de contradições, dúvidas, inseguranças, medos, sobre sua condição excepcional.

Num contexto de vida onde parece que todo mundo está bem resolvido, ter receios, devaneios, questionamentos, ou querer ficar isolado, ter dificuldades com a semiose verbal (embora a pessoa tenha outras formas de expressão), pode significar alguma forma de loucura, mesmo que dissimulada como: síndrome, espectro, transtorno, em busca de um controle que não vai chegar. Um pouco pior, se a lógica da manipulação der certo, aumentam as chances de distorção para uma originalidade em busca do ser singular. Questão de método!    

Algo que parece não ter fim, é a índole - sempre renovada por algumas igrejinhas ideológicas - para criar tipologias e classificações ao extraordinário da condição humana. Momentos em que se manifesta uma proposta desesperada para catalogar, direcionar, cristalizar as lógicas da diferença como algo que, a partir de então terá um nome, uma discriminação, passível de ser tratada pela psicofarmacologia e demais coadjuvantes da bíblia DSM (calhamaço tipológico norte americano)  

Não seria um despropósito compreender o herói absurdo como àquele em busca de um si mesmo que lhe pertença por inteiro. Nesse instante, ao desvestir a roupa da moda, algo novo pode se insinuar em sua percepção - até então embaçada - num espelho existencial distante de seu melhor.    

Aquele abraço,

*hs

Filosofia Clínica Agridoce 84*

Sobre acolhimento, princípios de verdade, construção compartilhada...

A garota ideal é um filme de 2007, produzido nos EUA e Canadá, com duração de 103 min. Escrito por Nancy Oliver e dirigido por Craig Gillespie, tendo Ryan Gosling no papel principal. Disponível no Prime.

Trata-se de uma obra de rara sensibilidade e compreensão do fenômeno humano em seus momentos de dor e sofrimento. O conteúdo aborda a singularidade de Lars Lindstrom (Ryan Gosling). Sua expressividade em relação a circunstância onde se encontra, compartilha algo inusitado ao adquirir uma boneca (Bianca), com a qual desenvolve um relacionamento romântico (sem ser sexual).

A partir daí, se inicia uma discussão familiar que envolve a comunidade inteira, a qual se reúne para decidir o que fazer com Lars e sua nova companheira. Inicialmente chega-se a cogitar uma internação psiquiátrica (de parte do seu irmão), ideia logo rechaçada pela cunhada e demais membros do lugar.

Com isso, a família decide procurar ajuda com um especialista. Encontram a Dra. Dagmar (Patrícia Clarkson), a qual, numa abordagem não convencional, acolhe e interage com Lars em seu próprio território existencial, ou seja, mantém uma interseção dialogada com a boneca, em busca de uma via de acesso a estrutura de pensamento de Lars, a qual, à primeira vista, se encontra em equilíbrio e feliz com a nova relação.

Os procedimentos da Dra. Dagmar, inicialmente, espantam a família, a qual, depois de algum tempo, trata de assumir comportamento semelhante, bem assim os moradores da cidade, os quais interagem com o casal peculiar - não sem uma estranheza inicial -, como se fossem namorados. Lars e Bianca passam a frequentar as festas comunitárias, vão à missa, atuam em eventos benemerentes.

O filme caminha para algo inédito em seu roteiro, ou seja, com o tratamento não convencional pela Dra. Dagmar, ao cuidar de Lars pela representação da boneca, bem assim seu crescente interesse por Margot (Kelli Garner), elabora um processo desconstrutivo que vai aparecendo de forma sutil. O espectador tem a oportunidade de presenciar - passo a passo - a transformação na vida de Lars.    

É interessante notar o envolvimento dos princípios de verdade com a situação de sua família, isto é, as pessoas da comunidade acolhe a realidade do personagem e cuidam de Bianca, levam-na ao cabeleireiro, as atividades da igreja, aos eventos do hospital, integrando a personagem em seu dia a dia. Algo raríssimo de se ver, em se tratando de um meio social distante das lógicas da diferença.

A trama destaca o papel existencial diferenciado das mulheres, as primeiras a compreender (instinto e sensibilidade?) o que se passa com Lars, a começar por sua cunhada Karin Lindstrom (Emily Mortimer), a qual, num primeiro momento, de forma intuitiva, acolhe e visita a realidade do cunhado, em busca de entender sua condição, bem antes de se cogitar uma especialista para o caso.

A obra lembra um evento clínico, por volta de 2005, na Casa de Saúde Esperança em Juiz de Fora, quando do atendimento de uma menina que carregava uma boneca (que chamava de filha), com a qual dialogávamos em busca de uma interseção clínica. A partilhante descrevia-se através da sua filha, a qual tinha sentimentos, dores existenciais, fazia escolhas, se emocionava, queria ir para casa. Esse atendimento - assim como outros - está registrado em dvd, iniciativa de colegas que acompanhavam as clínicas nessa época.    

É significativo notar que a sociedade, ao beber na fonte da esteticidade seletiva - como o cinema - pode aprender com seus agendamentos, emancipar seu cotidiano. O filme, com sua pesquisa, produção e roteiros de uma quase ficção, contribui para emancipar a compreensão do fenômeno humano, superando crenças como: normal x anormal, saúde x doença, tipologia x singularidade, bem assim os freios existenciais representados pela ideologia psiquiátrica e a indústria da psicofarmacologia. A questão que se apresenta, nesses casos, é sobre a proliferação de síndromes, espectros, desdobramentos de tipologias, para manutenção da ciência normal (Thomas Kuhn), seus interesses corporativos, econômicos, para sustentar - a qualquer preço - uma metodologia em vias de superação pelos novos paradigmas.   

Existem abordagens terapêuticas nas margens e periferias do sistema universitário, jurídico e social admitidas por leis e normas, as quais, ao serem aprovadas e entrarem em vigor (pela lentidão legislativa), muitas vezes já estarão superadas. Nesse sentido, as propostas que tentam cristalizar a dialética da vida, vão sendo superadas pela inquietude criativa de mentes brilhantes, raras vezes reconhecidas em seu tempo.   

A Garota Ideal descreve um processo existencial a partir da crise de Lars, tendo a atividade terapêutica da Dra. Dagmar e o envolvimento da comunidade, como fundamento para sua superação. A abordagem da médica pressupõe uma singularidade, para qualificar a interseção com uma situação diferenciada. Algo que restaria inalcançável pelos manuais e práticas generalistas. Semelhante ao roteiro do filme, muitos desses profissionais andam por aí, refugiados na invisibilidade de seus consultórios. Seguem nas entrelinhas das retóricas oficiais, protegidos da vigilância institucional, suas normas e regras para contenção das novas abordagens terapêuticas.   

Nesse sentido, após algum tempo de terapia, a sequência do filme descreve o fato de Bianca - segundo Lars - começar a passar mal. O qual, num dia qualquer - que nunca é um dia qualquer - percebe que sua namorada não está bem. A família chama a ambulância para levar Bianca ao hospital, chegando lá ela é entubada e passa por tratamento.

Uma construção compartilhada se desenvolve no hospital, quando médicos e enfermeiros entram em cena, acolhendo e cuidando de Lars através da internação da boneca. Como traduz a Dra. Dagmar à família e demais membros da comunidade, o renascimento de Lars vai acontecer em tempo próprio, de dentro para fora, tendo por referência sua estrutura de pensamento, a qual se manifestava por sua interseção com Bianca.

Assim se inicia uma preparação para o desligamento do casal, com a contribuição de vários personagens da trama, especificamente o reaparecimento de Margot, a qual acolhe e é acolhida por Lars. Os dois ficam cada vez mais íntimos, coincidindo com a morte e sepultamento de Bianca.  

O cinema integra-se a vida social de forma significativa, ao oferecer um olhar ampliado e diferenciado, em forma de anúncio sobre questões emblemáticas, como a internação involuntária, a incompreensão do outro, tendo como referência o próprio umbigo epistemológico. Ao se vestir com verdades e soluções a priori para as questões cotidianas, o aparato institucional expõe suas dificuldades para responder às incógnitas do ser singular. Em uma sociedade que se transforma a cada momento, a fratura exposta dos princípios de verdade se apresenta em hospitais, escolas, universidades, presídios, e outros endereços existenciais, os quais poderiam oferecer práticas diferenciadas de estudo, acolhimento e intervenção.  

A garota ideal aborda - a pretexto de ficção - àquilo, sob muitos aspectos, ainda incompreendido nos dias de hoje. Antecipa algo que já acontece em muitos espaços compartilhados, com metodologias inéditas, periféricas, invisíveis, marginais, com sua tez de anúncio, distante das retóricas acadêmicas, do espírito de multidão. Possivelmente algo para depois de amanhã!

O roteiro, embora lembre a Filosofia Clínica, ainda assim, permanece distante do novo paradigma, talvez pela necessidade de edição de sua narrativa ou pelo desconhecimento do que já existe. O processo para a desconstrução dos choques estruturais do personagem principal, ao dialogar com os princípios de verdade, propõe uma mediação com a excessiva maquiagem das suas dores existenciais.     

Aquele abraço,

hs  

Filosofia Clínica Agridoce 83*

Interseções

Em algum ponto do inverno de 2006, na cidade de São Paulo, num seminário na universidade São Camilo, ganhei da amiga e colega Maria Luiza Nascimento, a obra: “O Beijo e outras histórias” de Anton Pavlovitch Tchekhov (1860-1904), médico e escritor russo, traduzida em 2006 por Boris Schnaiderman para a Editora 34/SP. A recomendação era clara: ler o conto: “Enfermaria n.6”. 

Nesse esboço, de forma introdutória, se destaca aspectos do texto em interseção com a Filosofia Clínica. A ideia é realizar uma aproximação crítica-reflexiva das descrições do médico escritor com as atividades do filósofo clínico, a partir de uma referência - além do constructo teórico prático - com vivências de mais de 50 anos (ora num papel existencial, ora noutro) em hospitais e clínicas psiquiátricas.    

Tchekhov convida a pensar: “(...) centenas de loucos passeiam em liberdade, porque a ignorância de vocês é incapaz de distingui-los dos sãos. Por que então eu e estes infelizes devemos ficar aqui, por todos, como bodes expiatórios? O senhor, o enfermeiro, o vigia e toda esta canalha de hospital está, no sentido moral, muito abaixo de cada um de nós, por que então nós estamos aqui, e não vocês? Onde está a lógica?” (O beijo e outras histórias, 2006. Pág. 211)

A ideia de delimitar o convívio entre aquilo conhecido como normalidade e loucura, nunca foi um consenso, ou seja, trata-se, cada vez mais, de uma narrativa impregnada de ideologia, sustentada pela junção da medicina psiquiátrica, a ignorância do povo, os interesses da indústria de psicofármacos, as questões políticas cristalizadas em leis, normas, decretos.  

Por volta de 2007/2008, na Casa de Saúde Esperança (hospital psiquiátrico de periferia) em Juiz de Fora, ocorreu algo que merece registro. Nessa época oferecíamos atendimentos de Filosofia Clínica na instituição. Em um dia de visita aos internos, o pátio ficava cheio de familiares, amigos, enfermeiros, filósofos, técnicos de enfermagem... Entre gritos, falas alteradas e tranquilas, sons diversos, era difícil saber quem era interno e quem não. Nós, filósofos clínicos, aproveitávamos esses momentos para transitar, conversar, ouvir, conhecer, os familiares e qualificar interseções.   

Foi assim que a mãe de um interno me abordou (eu não usava jaleco), perguntando como eram as coisas no hospital. Percebi que ela estava me tratando como um interno, não desfiz o engano (se é que existia!), pois queria aprender com sua visão das coisas. Infelizmente a diretora da Casa percebeu e veio em meu socorro (segundo ela!). Dizia, quase aos gritos: este não é um paciente, é o Professor Hélio - filósofo clínico! Colocando um ponto final ao inusitado, que me agradava.  

Esse fato de ser confundido com os internos, coincide com o questionamento do fragmento acima, por onde Tchekhov aborda uma questão clássica na área, isto é, quais os critérios para distinguir normalidade e anormalidade? Louco e são? Quem interna quem? Quais parâmetros para distinguir um e outro? Talvez a nomenclatura das tipologias e classificações da bíblia DSM ajude a entender as tramas das ideologias da exclusão.

O autor refere: “Quando a sociedade se isola dos criminosos, dos doentes psíquicos e da gente incômoda em geral, ela é inflexível. (...) quando, num futuro distante, tiverem terminado sua existência as prisões e os manicômios, não existirão grades nas janelas, nem roupões de internados. Está claro que essa época chegará cedo ou tarde.” (O beijo e outras histórias, 2006. Pág. 212)

A concepção de uma vida normal, carrega, inevitavelmente, sua contradição, especificamente ao entrar em dessintonia com os princípios de verdade. Nesse sentido se pode entender a natureza e o alcance das normas legais, as regras para regular o convívio social. Na ótica de alguns pensadores, necessárias para equilibrar as expressões de uma comunidade.

No entanto, qual a mão que balança o berço? Quem elabora esse constructo de verdades? De onde vem essas certezas sobre a natureza humana? As quais, pelas vias do agendamento social, se transformam em itens de uma cesta básica para identificar e amordaçar pessoas em atitude suspeita. Franz Kafka aborda essa complexidade institucional, repleta de labirintos e desvãos incompreensíveis em sua obra: “O processo”, onde descreve as dificuldades de alguém ao se ver processado, sem saber do que se trata, sem ter a quem recorrer, num lugar de difícil acesso para defender-se das acusações.   

Alguns terapeutas da não-psiquiatria, nos anos 1960/70, como David Cooper e Ronald David Laing, em projetos como: Villa 21 (anti-hospital) e Kingsley Hall, comunidades terapêuticas onde médicos e pacientes viviam juntos, sem tratamentos forçados ou trancas, tentaram elaborar intervenções clínicas libertárias.

Nesses casos, costuma acontecer algo semelhante as intervenções da Filosofia Clínica em hospitais psiquiátricos, ou seja, quando começam a surgir resultados animadores na terapia, o alienista retoma os tratamentos de submissão com as drogas que conhece, destituindo os filósofos clínicos e quem mais vier, de qualquer possibilidade terapêutica. Assim, com a caneta e a lei ao seu lado, ainda hoje (séc. XXI) o psiquiatra detém as chaves do hospício, a palavra final sobre a camisa de força de seus tratamentos.   

Com Tchekhov: “O senhor é um homem que pensa, que reflete. Em qualquer circunstância, pode encontrar em si mesmo um meio de se tranquilizar. O pensamento livre e profundo (...) um desprezo absoluto às vaidades estúpidas do mundo – eis os dois bens mais elevados que o homem jamais conheceu. E o senhor pode possuí-los, ainda que viva atrás de três grades. Diógenes viveu num barril, embora fosse mais feliz que todos os reis da terra.” (O beijo e outras histórias, 2006. Pág. 214)

Talvez uma das maiores questões envolvendo a abordagem da Psiquiatria é sua entrevista preliminar com o paciente, isto é, quando a pessoa chega ao pronto atendimento do hospital e, quase sempre, além de uma manifestação desestruturada, agressiva, já carrega consigo um pré-diagnóstico da família, amigos, colegas, os quais, sob muitos aspectos, agendam o olhar do alienista.    

A partir daí, em uma sucessão de medicalização conhecida como: sossega leão, se tem a oferta inicial dos tratamentos psiquiátricos. Essa intervenção preliminar (psicofármacos) costuma estar na origem e produção das chamadas doenças mentais. Não antes! Antes disso, encontra-se um sujeito em sofrimento por circunstâncias, as quais são desconhecidas da Psiquiatria. Na base dessa reflexão se encontra algo, muitas vezes despercebido, isto é, a tez ideológica oculta nesses tratamentos.

Em outras palavras, com a intervenção dos psicofármacos, até quem não ouvia vozes, não enxergava vultos, passa a enxergar e ouvir coisas em seu dia a dia. O hospital psiquiátrico produz personagens alheios à estrutura de pensamento singular, os quais passam a integrar a vida da pessoa após a alta clínica. Assim se pode entender a crítica clássica da Antipsiquiatria: “Quem deveria tratar as problemáticas existenciais, na verdade, são os agentes precursores da loucura”.

Nos tempos de atividade na cidade baixa em Porto Alegre, uma amiga da área da Psicologia referia: ‘eu não sei mais o que fazer, mesmo não gostando, encaminhei minha paciente ao Psiquiatra’. Veja-se que, ao não saber o que fazer, encaminha-se ao outro profissional, o qual também não saberá o que fazer, no entanto, irá internar, medicar, fazer com ele uma série de experiências para reconduzi-lo à vida normal, seja isso o que for!  

A história da fabricação da loucura pela Psiquiatria não é nova, veja-se os escritos de autores da antipsiquiatria como: Thomas Szasz, David Cooper, Ronald Laing e outros. Em Buenos Aires existe um grupo de filósofos e psicanalistas, trabalhando numa crítica social, onde, segundo eles, a sociedade capitalista é a produtora de desajustes e contradições pessoais. A manutenção dessa espécie de coisa passa pela figura do psiquiatra e suas drogas para normatizar condutas. O recente livro de Emiliano Exposto: “Las máquinas psíquicas”, aborda o tema.       

Aquele abraço,

hs    

Filosofia Clínica Agridoce 82*

Lições de Autogenia

Em março de 2010 voltei a morar em Porto Alegre. Num evento na livraria Nova Roma, no centro histórico, denominado: “café filosófico”, promovido pelo IPA – Centro universitário Metodista, coordenado pelos filósofos Claiton Prinzo e Ioná Santos, reencontrei um livro que tentei ler por volta dos anos 1970, sem entender quase nada, em que pese ter folheado suas páginas até o fim.

Trata-se da obra: “O fio da navalha” do médico-escritor William Somerset Maugham (1874-1965), publicada originalmente em 1944. A edição atual foi traduzida no Brasil em 2003, por Lígia Junqueira Smith para a editora Globo/RJ.     

Esse texto compartilha, já no capítulo I da obra, algumas possibilidades para reflexão com a nova abordagem clínica, quando o escritor apresenta um prefácio mesclado a uma introdução ao seu roteiro. A ideia é tecer aproximações com a Filosofia Clínica.

O autor indica: “Nunca senti maior apreensão ao começar um romance. E se digo romance é por não saber de que outra maneira chamá-lo. Não tem grande enredo, não acaba com morte nem com casamento.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 5).

A abordagem do novo paradigma - na minha forma de entender as coisas - se trata de uma abordagem extemporânea, isto é, algo sobre muitos aspectos, ainda incompreensível aos dias atuais, seja por oferecer um acolhimento e cuidados inacessíveis a lógica atual, ou sendo contraditória com os agendamentos do saber estabelecido, cristalizado, em busca de sustentação com a invenção de diagnósticos e prognósticos que se multiplicam.     

Quem a encontra, e já são muitos os interessados em aulas, clínica, seminários, para conviver com sua mensagem terapêutica, parece ter uma conexão intuitiva/instintiva com seu acolhimento libertário, ao compreender a fenomenologia do humano lá onde ela aparece: no discurso existencial de cada um.   

Assim, já nas páginas iniciais, o autor integra uma descrição dos cenários, personagens, com sua participação nos enredos, seja como escritor, pensador, crítico, ou integrante de seus roteiros. Trata-se de uma obra difícil de diagnosticar, catalogar, pelos meios que se tem com uma determinada crítica acadêmica. Mais que uma proposta estratégica da autoria, para se manter livre de rótulos e engrenagens, pode ser entendida como um convite para se pensar fora da curva institucional, emancipando sua leitura para além dos princípios de verdade.

Ao se afastar de um modelo acessível ao primeiro olhar - seu roteiro não acabar em morte nem com casamento -, o escritor proporciona uma narrativa libertária para seu texto, por onde busca descrever pessoas, eventos, circunstâncias, singulares. Sua narrativa é incabível às hermenêuticas interpretativas da crítica literária, da psicanálise, das patologias da psiquiatria e coadjuvantes. Um texto dessa natureza, embora possa ser utilizado por algumas escolas em seus estudos e práticas, por conter a diversidade existencial, transgride a ótica bem ajustada dos consensos.   

O fio da navalha, dentre outras possibilidades, convida a superar os limites da obviedade interpretativa, quando, nas primeiras páginas, desestabiliza o chão de aspecto seguro para sua leitura, tentando preparar seu cúmplice de construção compartilhada para algo que possa aparecer e qualificar sua leitura. Depois disso, amplia horizontes descritivos numa contradição com as lógicas de um só entendimento para suas páginas.    

Com Maugham: “Este livro consiste das recordações que tenho de um homem com quem, em épocas muito espaçadas, tive íntimo contato, mas pouco sei do que lhe aconteceu nos intervalos. Creio que, recorrendo à imaginação, eu poderia preencher plausivelmente as lacunas e tornar mais coerente a minha narrativa; mas a tal não me sinto atraído. Quero unicamente relatar fatos de que tenho conhecimento.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 5)

Algo semelhante acontece nos eventos da hora-sessão em Filosofia Clínica, ou seja, tanto no que diz respeito às narrativas da história de vida do partilhante, ao revisitar o velho álbum e ressignificar alguns acontecimentos, atualizando acordos consigo mesmo e seu entorno existencial, mesmo com a literalidade dos fatos, o que se apresenta costuma estar vinculado a determinadas resultantes das construções compartilhadas.  

O próprio autor vai nos dar um exemplo desse fato, ao desdizer esse parágrafo mais adiante, mostrando que a contradição também perpassa a estrutura de pensamento de mentes brilhantes, tanto quanto aos demais, investidos em suas lidas diárias.   

Um convívio com outra pessoa oferece alguns padrões comportamentais, algumas ideias precisas e outras impregnadas de uma complexidade distante da luz do dia. Assim o texto refere uma trama onde o próprio autor se insinua em suas páginas, seja na percepção dos eventos ao redor da obra, ou como alguém inserido em seus roteiros e cenários.

É provável que o livro, mais que oferecer um texto impregnado de descrições com a digital do escritor, também efetive um convite à reflexão nossa de cada dia. A categoria lugar e o tempo da peça literária se desdobram para dar sabor e cor aos personagens envolvidos com a trama. O escritor nos coloca em recíproca de inversão e deslocamentos curtos em boa parte do tempo, por onde convida a visitar sua perspectiva das coisas.

No fio da navalha: “(...) é possível que o gênero de vida que esse homem escolheu para si próprio e a singular força e doçura do seu caráter tenham uma influência sempre crescente sobre seus semelhantes, de modo que, mesmo muito tempo depois de sua morte, talvez se compreenda que nesta época viveu uma criatura extraordinária.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 6)

As atividades de consultório possuem uma tez de imprevisibilidade, compreensível a nova abordagem da Filosofia Clínica, onde o fundamento da fenomenologia, analítica da linguagem, hermenêutica compreensiva, se reapresentam a todo instante, como integrantes de um discurso existencial compartilhado.

Em Filosofia Clínica há um envolvimento - o fio da navalha - em reciprocidade, quando as palavras deixam de ser uma definição para traduzir pessoas. Existe uma transgressão narrativa pelas construções compartilhadas da hora-sessão.    

A escolha de determinados papéis existenciais afins com uma expressividade, costuma cobrar um preço inacessível a muita gente. Seja esse valor de cunho econômico, existencial ou no convívio com sua tribo existencial. Dependendo dos princípios de verdade onde se encontre uma pessoa em busca de si mesma, esse fato, por si só, pode significar uma contradição com seus amigos, família, trabalho. Assim, além de sonhar com uma vida que lhe represente por inteiro, ainda terá de fortalecer sua estrutura de pensamento, para dar conta da desestabilização dos outros com sua singularidade.

Não é raro, por exemplo, quando um casal se separa, esse fato impactar a rede de interseções ao seu redor, questionando sua forma de viver, seus valores, o trabalho onde se encontram inseridos por necessidade financeira, o desajuste das convicções familiares, e algo mais. Por outro lado, na mesma direção, quem está de bem com a vida, não vai se sentir impactado pelas atitudes dos outros em vias de divórcio, tendo em vista o território onde desenvolve seu cotidiano.

O parágrafo também convida para se pensar sobre a força e o impacto dos agendamentos de convívio, onde - ao menos num sistema que se quer capitalista - a competição, a comparação, a disputa, se encontram presentes em cada esquina, muitas vezes desqualificando o outro em seu jeito de existir.  

Em Maugham: “Há pouco declarei nada ter inventado; quero agora modificar essa asserção. Tomei a liberdade, que desde o tempo de Heródoto os historiadores têm tomado, de pôr nos lábios dos meus personagens palavras que eu, pessoalmente, não poderia ter ouvido. (...) para dar vida e verossimilhança a cenas que teriam sido incolores se apenas reveladas.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 6)

O fragmento auxilia a compreensão sobre o fenômeno da contradição, como um ensaio para estruturas de pensamento em ação. Bem assim, o desdobramento existencial singular, conhecido como autogenia, por onde o sujeito consegue transgredir-se para outro si mesmo.

As propostas para apresentar uma fenomenologia da hora-sessão, numa interpretação a priori dos acontecimentos, tem testemunhado uma desilusão significativa, ao oferecer um olhar distante das dinâmicas de consultório. Um lugar onde as lógicas da diferença, as figuras do estranho se apresentam em dialeto próprio, muitas vezes distantes da luz do dia. Por isso as estórias e lendas, em suas narrativas impregnadas de simbologia e outras formas de vice-conceito, conseguem esboçar aquilo que restaria inacessível pelo dado literal.      

Nesse sentido, o escritor se multiplica em papéis existenciais: autor, amigo, viajante, testemunha, para compartilhar lugares, desenvolver roteiros, que adquirem vida própria a partir de suas descrições. Sua atuação sugere experienciar o fio da navalha entre um e outro personagem, por onde se desloca ora como ator principal, coadjuvante ou com a narrativa de seus disfarces.  

Semelhante a percepção sobre os temperos da imaginação, são os eventos da terapia, os quais, muitas vezes, no discurso singular do partilhante aparecem impregnados de fantasia, imaginação, diante de fatos ora sendo superados. Instantes onde uma narrativa adquire sabor e cor, em conexão com a subjetividade em vias de transgressão pessoal em direção a outro si mesmo.

Somerset Maugham compartilha: “É difícil a gente compreender bem as criaturas e não creio que possamos conhecer ninguém a fundo (...). Pois os homens não são somente eles; são também a região onde nasceram, a fazenda ou o apartamento da cidade onde aprenderam a andar, os brinquedos que brincaram quando crianças, as lendas que ouviram dos mais velhos, a comida de que se alimentaram, as escolas que frequentaram, os esportes em que se exercitaram, os poetas que leram e o Deus em que acreditaram.” (O fio da navalha, 2003. Pág. 6 e 7)

Talvez o brilhantismo de uma obra tenha a ver com a trajetória existencial da autoria, onde encontra subsídios em interseção com sua estrada, os endereços existenciais, as relações, os múltiplos personagens, suas derivações e transgressões, bem assim uma aptidão em descrever o inusitado de cada evento.

Uma interseção com a Filosofia Clínica, se apresenta na percepção do autor sobre a dificuldade em conhecer alguém a fundo, ou seja, propõe enxergar e sentir além dos dados de superfície. Entender àquilo que se oferece nas entrelinhas de uma relação, por onde se pode alcançar uma tradução compartilhada para as razões e desrazões de cada pessoa, tendo como ângulo de visão um ir e vir com o outro lado do rio.

A proposta do novo paradigma terapêutico, carrega, desde seus primeiros escritos o sonho e a utopia de uma vida melhor, seja isso o que for, tendo como perspectiva uma recíproca de inversão e a necessária inversão intelectiva para um aprofundamento investigativo compartilhado.   

As categorias existenciais como: lugar, tempo, interseção, compõem um rol de possibilidades que atribuem a Filosofia Clínica, uma digital de acolhimento e convívio com o território do partilhante. Em outras palavras, ao superar a lógica diagnóstica e a clausura da bíblia DSM, o filósofo se aventura em mar aberto, tendo por companhia suas braçadas e a boia salva-vidas da nova abordagem.

Aquele abraço,

hs