Filosofia Clínica Agridoce 72*

 

Notas do consultório do filósofo XI 

Tenho em mãos um livro que encontrei, ou fui encontrado por ele (nessas coisas, como em todas as outras - como ensina Borges - não se deve ser dogmático!), na cidade de Santa Maria/RS em 1980. Atualizei a leitura dessas páginas por volta de 15/20 vezes até hoje. Essa atividade permite identificar algo novo em cada releitura, uma faceta, um desvão, possivelmente afim com a vida acontecendo entre uma e outra.

Sua referência é significativa pela aproximação e diálogo com as lidas de consultório, uma busca por tradução de algo que restaria intraduzível por completo, não fora a proposta de transcrever alguns aspectos da atividade clínica filosófica. O texto contribui, esclarece, ajuda a entender a nova abordagem clínica e sua menção às poéticas da singularidade.    

Cartas a um jovem poeta e a canção de amor e de morte do porta-estandarte Cristóvão Rilke, de Rainer Maria Rilke, com tradução de Paulo Rónai e Cecília Meireles, respectivamente, é uma edição de 1976, publicada pela Editora Globo de Porto Alegre/RS.

A apresentação da obra por Cecília Meireles, com aquele algo mais dos textos diferenciados, convida o leitor aos conteúdos que se vai encontrar a seguir. Como: “(...) a parte formal da arte acaba sempre por se realizar, quando atrás dela há uma imposição total de vida transbordante.” Essa característica apontada pela escritora está afinada com a abordagem da Filosofia Clínica, no sentido de que por entre os dados de uma expressividade clínica, costumam aparecer múltiplos componentes da vida de uma pessoa. A intencionalidade aprecia esses momentos para descrever uma fenomenologia do partilhante, naquilo que restaria inacessível à percepção comum.  

Rainer Maria Rilke diz assim: “As coisas estão longe de ser todas tangíveis e dizíveis quanto se nos pretenderia fazer crer; a maior parte dos acontecimentos é inexprimível e ocorre num espaço em que nenhuma palavra nunca pisou. (...).” (Cartas a um jovem poeta, 1976. Pág. 21)

O fragmento lembra alguns trabalhos realizados em hospitais psiquiátricos em Minas Gerais, Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul, quando se utilizava a esteticidade seletiva como expressão para algumas pessoas destituídas de voz e vez, seja pelo abandono e descaso de sua gente ou pelas intervenções da Psiquiatria, encharcando seus pacientes de psicofármacos, na impossibilidade de uma abordagem acolhedora, compreensiva, apta a compreender e interagir com a singularidade em cada um.

Essas atividades em sintonia com uma ciência diferenciada, traduz o cotidiano do filósofo clínico, o qual encontra em sua metodologia, os meios para acolher e desenvolver as partilhas com o outro da interseção.  

Um pouco antes de ser algo palpável, a expressividade de uma pessoa internada involuntariamente, refém dos tratamentos institucionais (dentro da lei), distante de abordagens que poderiam auxiliar sua expressividade em vias de não-ser, contraditória com a cultura reconhecida do lugar onde se encontra, se oferece ao visar do filósofo clínico como espanto, estranheza. Esses eventos costumam ter uma manifestação diferente do usual, subversiva, contradizendo princípios de verdade estruturantes das metodologias que a tentam conter e tratar, para reconduzir a pessoa à vida normal (seja isso lá o que for!).  

Com o poeta: “(...) há de se reconhecer, aos poucos, que aquilo a que chamamos destino sai de dentro dos homens em vez de entrar neles. (...) O futuro está firme, caro Sr. Kappus, nós é que nos movimentamos no espaço infinito.” (Cartas a um jovem poeta, 1976. Págs. 64 e 65).

Uma percepção sobre a natureza e o alcance de uma terapia, se relaciona com a abordagem, a qualidade da interseção e o desenvolvimento do partilhante, tendo como referência o lugar de onde partiu (no início de sua clínica), seus deslocamentos em busca (muitas vezes provisória), para reencontrar-se numa outra forma de existir, viver, conviver.

Essa elaboração resultante da relação do filósofo com seu partilhante, propõe alcançar, traduzir, compartilhar conteúdos, até então, desconhecidos ao próprio sujeito. Esses dados da realidade subjetiva costumam encontrar termos para se manifestar, nem sempre compreensíveis à primeira vista pelo titular de suas verdades.

A ideia do poeta de que um destino se origina na própria pessoa, tem a ver com a possibilidade do partilhante desconstruir e reconstruir sua circunstância singular. Um lugar para ensaiar novas referências para si mesmo sendo outro.     

Um aspecto que diferencia a Filosofia Clínica das demais abordagens terapêuticas, é seu caráter libertário, ou seja, quando diz respeito a um processo singular de transformação e busca para algo que integre e represente sua expressividade.

A categoria tempo, o lugar, a interseção, associados a um devir peculiar, compõem um eixo apto a manter ou modificar uma forma de vida. Muitas vezes, quando a pessoa consegue descrever-se, acessar meios para um processo singular, isso, por si só, pode oferecer matéria-prima para ressignificar suas crises em um novo lugar para viver.

Rainer Maria Rilke contribui: “Não sabia estar em transição? Desejava algo melhor do que transformar-se? Se algum ato seu for doentio, lembre-se de que a doença é o meio de que o organismo se serve para se libertar de um corpo estranho (...).” (Cartas a um jovem poeta, 1976. Pág. 68).

A essência da Filosofia Clínica já estava lá, nas edições iniciais dos cadernos didáticos da formação, apesar de alguns freios metodológicos do autor, foi possível emancipar a mensagem original do novo paradigma, sob muitos aspectos divergente com a intenção de se manter a submissão à lógica alienista, como o caso de vedar atendimentos do filósofo as pessoas com discurso incompleto, raciocínio desestruturado. Dizia-se, naqueles tempos, que se deveria encaminhar ao especialista. 

Após essa desinformação preliminar, e com as atividades em hospitais psiquiátricos (apesar das limitações estruturais), o dia a dia em consultório, aulas, consultorias, foi demonstrado que a nova metodologia era apta a acolher e cuidar da fenomenologia do humano em qualquer de suas formas de expressão. Não se trata da medicina do corpo, mas de uma medicina da singularidade, onde é possível um diálogo inter e transdisciplinar, para qualificar as práticas de cuidado e atenção à vida.  Um desses lugares onde a imaterialidade se encontra com seus paradoxos.

As lógicas de controle aos eventos de ressignificação existencial propõem conter sua expressão, muitas vezes algo que luta para nascer, superando os limites impostos pela alienação familiar, escolar, religiosa, política, sustentam uma ideologia voltada para uma normalidade distante de alguém em vias de tornar-se.

O poeta compartilha: “(...) não pense que aquele que o procura consolar leva uma vida descansada no meio das palavras simples e discretas que às vezes fazem bem ao senhor. A vida dele comporta muito sacrifício e muita tristeza e fica-lhes muito atrás. Mas se assim não fosse, ele nunca poderia ter encontrado aquelas palavras.” (Cartas a um jovem poeta, 1976. Pág. 70)

Com essas palavras o autor torna possível compreender o sentido da expressão borogodó em Filosofia Clínica, talvez até, em outras profissões cuidadoras, quando se associam - na estrutura de pensamento - um constructo de sensibilidade, competências, habilidades para cuidar e ser cuidado. O papel existencial conjugado a uma expressividade de maestria, acontece como um desdobramento de múltiplas interseções clínicas, desenvolvidas na superação de obstáculos, freios existenciais, camisa de força institucional, por onde é possível acessar ideias, sensações, formas de viver e conviver diferenciadas, muitas vezes distantes das normas e leis estabelecidas, para encontrar o sujeito singular.

Não é preciso regrar essas estruturas de pensamentos singulares, com raras aptidões ao ser cuidador em qualquer abordagem, mas acolher e trabalhar as especificidades que a integram, como uma obra-prima da natureza humana a transgredir as lógicas da submissão ideológica. Ao sujeito assim pensado, além das buscas por superar suas contradições subjetivas, ainda terá de conviver com a dessintonia de seu meio, o qual, muitas vezes, não o compreende por viver assim.   

Um dado que se apresenta na vida de um cuidador - como uma fonte de inspiração - em suas atividades terapêuticas, é a inquietude e a insubmissão com as intervenções para produzir e sustentar estruturas que degradam o sujeito, como: a internação involuntária, a indústria de psicofármacos, a medicalização psiquiátrica, a equivocidade de se destituir a pessoa em vias de não-ser de sua manifestação singular. Nesse sentido, ser transgressor, em qualquer de suas formas, pode significar uma medicina para superar os muros e cercas da alienação institucional, perseguindo um lugar melhor para se viver.

Aquele abraço,

hs  

Filosofia Clínica Agridoce 71*

Notas do consultório do filósofo X 

O livro A prosa do mundo, de Maurice Merleau-Ponty (14/03/1908-03/05/1961), traduzida por Paulo Neves e publicada pela editora Cosac & Naify/SP em 2002, com prefácio do filósofo Claude Lefort (21/04/1924–03/10/2010), cuida de questões referentes a fenomenologia da linguagem, suas expressões, derivações. No curso do texto é possível vislumbrar uma intencionalidade da autoria em meio a sua proposta inicial.  

É preciso lembrar que essa obra ficou incompleta, pois o autor arrumou as malas e partiu em meio aos seus esboços. O que se tem é uma parte redigida pelo filósofo, e, outra, por especialistas. Alguém já escreveu por aí perguntando: como você gostaria que a morte te encontrasse? E alguns respondem: fazendo aquilo que mais amo na vida! No caso de Merleau-Ponty parece ser esse o caso, isto é, sua interseção irresistível com ela, se deu em meio a projetos inacabados.

A nova abordagem da Filosofia Clínica se abastece na teoria filosófica, literatura, poesia, a circunstância singular de cada um e as atividades de consultório. Assim é possível realizar uma aproximação com os eventos que a sustentam e desenvolvem há mais de 30 anos. Trata-se de uma abordagem terapêutica brasileira.

Para se entender a fundamentação teórica de base filosófica aplicada à clínica, reivindica-se uma abertura significativa e uma plasticidade para acompanhar seus trajetos de aproximação e interseção prática nas lidas de consultório.  

Já no prefácio Claude Lefort compartilha: “No escritor o pensamento não dirige de fora a linguagem: o escritor é ele mesmo um novo idioma que se constrói, que inventa meios de expressão e se diversifica segundo seu próprio sentido. (...) Toda grande prosa é também uma recriação do instrumento significante, doravante manejado segundo uma sintaxe nova.” (A prosa do mundo, 2002. Pág. 9)

O fragmento nos ajuda a pensar sobre o constructo de possibilidades contidas numa estrutura de pensamento. Ao encontrar na linguagem - em qualquer de suas semioses - um veículo de expressão, esse achado qualifica a atividade clínica do filósofo, desde os momentos preliminares à alta compartilhada. 

A nova mensagem terapêutica encontra sua base de sustentação no pressuposto da singularidade, onde cada partilhante possui um território diferenciado, lugar onde seu discurso existencial se realiza em tempo, lugar e interseção peculiares. É nesse endereço existencial que o filósofo irá acessar a matéria-prima e transitar pelo mundo como representação do outro sob seus cuidados.

Talvez seja o espanto (nada filosófico) a matriz de onde uma pessoa em crise de ressignificação se encontre, quando alguém de seu meio (família, trabalho, amigos) oferece uma forma de terapia para normalizar as coisas. Esse momento costuma ser o mais problemático, pois a maioria das pessoas desconhece metodologias clínicas, permanecendo refém das modas, dos discursos do especialista na tv, publicações, seminários, aulas, onde se enaltece uma ou outra metodologia, a maioria com base na medicina do corpo. Assim sendo, dependendo do profissional ou da abordagem que encontrar pela frente, a pessoa terá uma rota pré-determinada, a partir de um diagnóstico e prognósticos.  

O fato de uma expressão ser inédita ao titular de uma circunstância singular, assusta e, muitas vezes, coloca o próprio sujeito em formas de ser objeto numa investigação interpretativa, onde se traduz essa espécie de coisa como: anormalidade, desatino, loucura. O que, sob certo aspecto está correto, pois a pessoa em crise costuma oferecer um discurso existencial recheado de incompletude narrativa, desconserto, sensação de adentrar num território desconhecido, inclusive criando um vocabulário - muitas vezes incompreensível para si mesmo - para dar conta da avalanche de modificações em sua estrutura de pensamento.   

Com Merleau-Ponty: “Na terra, já se fala há muito tempo, e a maior parte do que se diz passa despercebido. (...) uma língua é capaz de assinalar o que ainda nunca foi visto (...) nenhum pensamento permanece nas palavras, nenhuma palavra no puro pensamento de alguma coisa.” (A prosa do mundo, 2002. Pág. 23)  

É interessante notar esse fenômeno da interseção humana, onde muitas vezes se fala sem ser ouvido, se ouve sem entender, se busca uma interação distanciada do contexto em que a expressão se apresenta. Pode-se perguntar: quem ainda se ocupa para encontrar a fonte de inspiração e desdobramentos de uma expressividade?

Por outro lado, essa fonte de matéria-prima aprecia refugiar-se - pela via da intencionalidade - nos termos agendados no intelecto, os quais se oferecem numa semiose singular, reivindicando uma tradução compartilhada de seus conteúdos.

Existem anúncios que se expressam pelas palavras, muitas vezes transgredindo a vontade preliminar da autoria. Esse fenômeno costuma integrar eventos da hora-sessão em Filosofia Clínica, não como uma constatação de um inconsciente, mas expressão de uma vontade em devir.  

Ao referir: nenhum pensamento permanece nas palavras, o pensador compartilha essa percepção de que as palavras, ao dizerem muito, ainda assim não esgotam a fonte de inspiração de onde partiram.   

Merleau-Ponty indica: “(...) o livro não me interessaria tanto se me falasse apenas do que conheço. De tudo que eu trazia, ele serviu-se para atrair-me para mais além. (...) Ele se instalou no meu mundo. Depois, imperceptivelmente, desviou os signos de seu sentido ordinário, e estes me arrastam como um turbilhão para um outro sentido que vou encontrar. (...)”. (A prosa do mundo, 2002. Pág. 33)

A relação de um leitor com um livro se assemelha à interseção do filósofo clínico com o partilhante, ou seja, os eventos de compartilhamento na hora-sessão atribuem a um e outro, conteúdos significativos resultantes das construções compartilhadas. Se é verdade que o sujeito em terapia se modifica com a continuidade dos encontros, também o filósofo acrescenta - de um jeito próprio - conteúdos à sua malha intelectiva.   

Uma vivência dessa natureza, onde se reapresentam territórios subjetivos, até então desmerecidos pelo partilhante, costuma abrir janelas e portas epistemológicas, intuitivas, transgressivas, por onde a pessoa pode experienciar algo novo, um desses lugares onde a fonte de inspiração atualiza seu discurso existencial.

Os eventos de releitura - integrantes da lógica das sessões - oferecem uma fenomenologia da descoberta, semelhante a revisita a lugares, pontos de vista, obras de arte, eventos da clínica filosófica, onde a matéria-prima se apresenta pela via da interseção e se descreve pelas construções compartilhadas, distante de um saber-poder interpretativo - exclusivo - do terapeuta.

Há um processo integrativo e libertário do partilhante na abordagem da Filosofia Clínica. Ao superar a lógica da dependência de um suposto inconsciente, se esboça um encontro singular impregnado de desconstruções, reconstruções, autogenias.   

Com o pensador: “(...) é o preço que se deve pagar para ter uma linguagem conquistadora, que não se limite a enunciar o que já sabíamos, mas nos introduza a experiências estranhas, a perspectivas que nunca serão as nossas, e nos desfaça enfim de nossos preconceitos. Jamais veríamos uma paisagem nova se não tivéssemos, com nossos olhos, o meio de surpreender, de interrogar e de dar forma a configurações de espaço e de cor jamais vistas até então.” (A prosa do mundo, 2002. Pág. 119)

É possível pensar sobre o que leva tanta gente a buscar uma metodologia - para trabalhar com pessoas - com base em definições cartesianas, cristalizadas, excessivamente bem ajustadas, de aspecto controlador, em tentativas de manipulação, reféns das percepções da medicina do corpo, instituindo aquilo conhecido como doença mental, síndromes, espectros, trauma, psicopatologias...

Uma suspeita, resultante dessas reflexões, é de que o território existencial do outro, muitas vezes insubmisso aos tratamentos da tradição, apresenta realidades distantes da percepção engessada das abordagens para contenção e direcionamento de sua expressão, oferecendo curas para doenças inexistentes. Essa noção, de aspecto científico, na verdade trata-se de uma abordagem ideológica, política, ao acenar com uma cura que não chega. O que ocorre são desvios de rota de uma expressividade singular, como proposta para contenção de seu devir, ora em vias de não-ser. A partir daí, se instalam intervenções para controle do outro, através da instituição psiquiátrica, a qual irá internar e medicalizar a singularidade como proposta de recondução da pessoa às verdades da lógica comum.  

Esse dado ajuda a pensar sobre a desistência de ex-alunos em se envolver com a metodologia da Filosofia Clínica, a qual exige uma lógica aprendiz, um estudo permanente sobre o outro e sobre si mesmo, em busca de conhecer as circunstâncias de um e outro nos eventos da hora-sessão.

Para muitos, parece ser difícil renunciar a um pretenso saber-poder que instalaria o terapeuta num lugar de destaque na relação clínica. Com a nova abordagem terapêutica, preliminarmente, o filósofo irá aprender com o partilhante os meios para acessar sua farmácia interior, qualificar a interseção, aprender sua linguagem e algo mais, passando longe das retóricas acadêmicas e não acadêmicas para a manutenção de princípios de verdade.  

Assim se colocam, esses incautos, numa busca por métodos que prometem a sustentação de um lugar de saber-poder do profissional, tendo por base - exclusivamente - sua experiência profissional e suas leituras, as narrativas a priori sobre cada caso. Esse ponto de vista se mantém numa proposta generalista, classificadora, onde se acena uma segurança (ilusória!) que não encontra reciprocidade nas intervenções clínicas.  Quando algo escapa a essa lógica cristalizada e cristalizante, resta o encaminhamento ao Alienista, o qual também não sabe o que fazer com esses desdobramentos da existência, restando a medicalização e, não raras vezes, a produção daquilo que promete curar.  

A formação do filósofo clínico inclui, além dos encontros com a fundamentação teórica, o estudo de casos clínicos singulares (que não podem ser compreendidos como uma fórmula mágica que sirva a todo mundo!), seminários, aulas complementares, clínica pessoal, supervisão, formação continuada. Esse fato, por si só, evidencia um caráter de seleção - rigoroso - aos candidatos ao ser filósofo clínico.

O estranhamento diante do novo, das lógicas da diferença, compartilha uma percepção filosófica que vem de longe, dos primeiros pensadores, os quais encontravam no espanto as origens do filosofar. Com isso se pode compreender o papel existencial e a expressividade do filósofo clínico em consultório, o qual tem por bússola uma relação aprendiz para seus deslocamentos e partilhas pelo endereço existencial inédito, singular, do partilhante.   

Aquele abraço,

hs   

Filosofia Clínica agridoce 70*

Notas do consultório do filósofo IX 

Dialética para principiantes é de autoria do filósofo Carlos Roberto Cirne-Lima (1931-2020) - um dos maiores pensadores brasileiros -, publicada na coleção Idéias em 1996 pela editora Unisinos/São Leopoldo/RS. Em 2005, na feira do livro de Porto Alegre/RS, assim que a vi, tive a impressão de que essa obra aguardava - no balaio dos livros desprezados - uma sintonia para ser encontrada. 

O texto é significativo aos estudos da Filosofia Clínica. Ao fundamentar o tema da autogenia, especificamente os movimentos existenciais a partir das interseções da malha intelectiva, suas contradições, adições, subtrações, multiplicações, descrevem uma matéria-prima nem sempre acessível ao primeiro olhar.

Muitas vezes, mergulhados em um cotidiano de trabalho, família, relações, não é raro passar despercebido as inquietudes que integram os momentos de ressignificação existencial, bem assim, as investidas para sustentação de uma forma de vida. Com a nova mensagem terapêutica os estudos sobre a autogenia - em qualquer de suas formas de apresentação - constituem um capítulo fundamental na formação clínica do filósofo.

O pensador indica: “Filosofia é um grande jogo de quebra-cabeça. (...) Fazer Filosofia significa jogar o jogo até o fim, isto é, montar as peças, de sorte que se possa ver a imagem global. (...) Na Filosofia não temos todas as peças. O universo ainda está em curso, a História não terminou. Muitas coisas, que nem sabemos quais são, estão por vir.” (Dialética para principiantes, 1996. Pág. 15)

Um estudo com base na singularidade, reivindica uma aproximação com a fenomenologia do partilhante, ou seja, acolher sem classificar ou tipologizar para encontrar o outro sujeito da relação em território próprio.

Ao lembrar o jogo de quebra-cabeça, onde montar as peças de sorte que se possa ver a imagem global, lembra um caminho para acessar a estrutura de pensamento de cada pessoa, a qual se esboça numa grafia própria, incabível as lógicas de controle e direcionamento de sua expressão. Um ponto de partida se anuncia num convívio continuado, onde o filósofo e o partilhante se encontram numa clínica singular, diferenciada, ora como ser, ora como não-ser, a redigir uma estética compartilhada.   

O filósofo nos indica que na Filosofia não temos todas as peças, alerta para o fato de encontrarmos mais espaços vazios do que recheios. Se pensarmos na fenomenologia do humano, essa questão se atualiza num sujeito onde ser e não-ser são. Assim, o filósofo clínico, nos eventos da hora-sessão, preliminarmente, sabe que não sabe. Com isso se coloca à disposição para aprender com a pessoa, tratando de aproximar, não interpretar ou controlar, mas descrever os territórios inesperados que vão aparecendo, um pouco antes de saber mais e melhor sobre a versão partilhante.      

Em Cirne-Lima: “Ser e Não-Ser, que à primeira vista se opõem e se excluem, na realidade constituem uma unidade sintética, que é o Ser em Movimento, o Devir. No Devir existe um elemento que é o Ser, mas existe por igual um outro elemento igualmente essencial que é o Não-ser. Ser e Não-Ser, bem misturados, não mais se repelem e se excluem, mas entram em amálgama e se fundem para constituir uma nova realidade.” (Dialética para principiantes, 1996. Pág. 22)

Talvez a principal dificuldade em se entender a movimentação existencial (subjetiva ou objetiva) conhecida como autogenia, em Filosofia Clínica, tenha a ver com os componentes de aspecto estático da tradição, a qual propõe uma via prioritariamente linear. Ao desconhecer os altos e baixos da estrada, suas curvas e deslizes, os avanços e recuos, as pontes que precisam ser construídas, o convívio com o inesperado, as manutenções e as transgressões, o papel existencial do filósofo aprendiz pode ser desafiado a superar seus freios existenciais.  

Uma vida que desconheça suas contradições e impermanências, pode conter, em si mesma, a peça faltante ao quebra-cabeças da estrutura de pensamento. A clínica assim descrita, se insere num diálogo com seus paradoxos, quando os deslocamentos estruturais anunciam novas conformações existenciais.

Não se trata de emancipar uma condição em detrimento da outra, mas de buscar uma integração das propostas de aspecto excludente, isto é, a partir de uma construção compartilhada, encontrar uma conexão onde uma e outra expressão tópica encontrem um novo sentido na estrutura de pensamento. Semelhante àquilo que o pensador chama de amálgama para constituir uma nova realidade, ou seja, o que se apresenta é um ponto de vista diferenciado, onde uma e outra se reapresentam em autogenia.  

Cirne-Lima auxilia: “São os sofistas que primeiro transplantaram o jogo dos opostos de Heráclito do plano da Filosofia da Natureza para o plano das relações sociais.” (Dialética para principiantes, 1996. Pág. 34)

A apropriação de determinados ensinamentos filosóficos para aplicação cotidiana não é nova. O que se destaca em Filosofia Clínica, é o fato de se realizar uma interseção da fundamentação teórica com a atividade prática de consultório, isto é, não se trata de ensinar História da Filosofia ou filosofar, mas uma abordagem terapêutica apta a compor os ensinamentos da tradição filosófica com a clínica, acolhendo a dialética das contradições para novas propostas de cuidado e atenção à vida.

O novo paradigma da Filosofia Clínica, denota suas origens na Filosofia e na Medicina. O pensador precursor do novo método - Lúcio Packter -, em razão de suas origens pessoais e profissionais, elaborou uma interseção entre as duas abordagens, inaugurando uma terapia diferenciada.   

A busca por superação de paradoxos existenciais, se contrapõe à prisão onde muita gente permanece refém, sustentando os diagnósticos e prognósticos do Psiquiatra, os traumas fabricados por intervenções e agendamentos indevidos... Assim é importante lembrar a natureza e o significado de certas correspondências contraditórias, as quais, algumas vezes, abastecem um devir de transformação.  

Ao se propor uma desconstrução desses pressupostos, se inicia uma busca por acolher o fenômeno do ser singular, o qual se estrutura de um jeito próprio, distante das verdades festejadas pelos holofotes, com narrativas impregnadas de retórica, como: você sabe com quem está falando? Essa é uma prática científica! Para vender a ideia de que as coisas são de uma só maneira e não podem ser de outra. Destituindo a pessoa de meios para superar as metodologias da cristalização existencial.

Com o pensador: “(...) embora sejam pólos mutuamente excludentes, tese e antítese, se conciliam como Ser num nível mais alto e mais nobre. (...) Ser é a síntese dos dois pares de opostos que regem a construção do universo. (...) Dentro do Ser polarizam-se repouso e movimento, mesmice e alteridade.” (Dialética para principiantes, 1996. Pág. 86)

Tendo em vista um movimento desconstrutivo do assunto último (aquilo que estrutura a dor existencial, muitas vezes traduzida como doença!), onde tópicos de aspecto excludentes interferem na expressividade do partilhante, é possível encontrar um novo lugar de convívio para propostas contraditórias, as quais, com as intervenções da terapia filosófica, podem ressignificar a natureza e o alcance de uma estrutura de pensamento.  

Um processo assim deve vislumbrar uma aproximação com o funcionamento e possibilidades de mudança ao partilhante, ainda quando escolha se manter em determinado constructo estrutural. Muitas vezes, para sustentar ou modificar uma determinada autogenia, poderá testar escolhas, experienciar hipóteses, investigar as origens, a propriedade de suas convicções.

O filósofo, ao referir “dentro do Ser polarizam-se repouso e movimento, mesmice e alteridade”, nos oferece um ensinamento sobre a representação de mundo - entre ficar ou partir -, numa estrutura de pensamento, a alteridade pode significar remédio ou veneno, tendo por base uma realidade singular.   

Nesse sentido se pode pensar sobre o alcance dos relacionamentos em sociedade, onde a pluralidade existencial tenta conviver com a lógica das diferenças, muitas vezes num mesmo endereço existencial (em casa, no trabalho, na pracinha, transporte coletivo...). Aprender a semiose dessas interseções constitui um fundamento da nova abordagem, por onde se busca compreender a estrutura de pensamento, para verificar as possibilidades de convívio das pessoas consigo mesmas e com suas circunstâncias existenciais.       

Cirne-Lima ensina: “Quando as pessoas falam e, apesar da boa vontade, não conseguem se entender, é que estão falando línguas diferentes.” (Dialética para principiantes, 1996. Pág. 102)

O fragmento aponta para a necessidade de um aprendizado sobre a forma como uma e outra pessoa se expressam, em busca de uma ponte para entendimento dos termos agendados no intelecto, estruturação ou desestruturação de raciocínio, completude ou incompletude discursiva, os quais indicam rotas a geografia subjetiva do outro. 

Ainda assim, existem muitos componentes dessa proposta por interseção, como uma abertura ao conviver, como base para um entendimento compartilhado. Noutras palavras, trata-se de ajustar a linguagem a uma sintonia compreensiva.  

Cada pessoa, ainda quando utilize o vocabulário comum, se diz em linguagem própria, pois existe um sentido singular, nem sempre ao alcance do outro em vias de querer entender a partir de suas próprias referências. O movimento intelectivo conhecido como recíproca de inversão, costuma favorecer a compreensão dos eventos da hora-sessão, onde o filósofo busca encontrar o partilhante em seu território.

O lugar privilegiado onde se refugia a matéria-prima da pessoa, com a qual o filósofo clínico irá trabalhar, acontece num endereço existencial - inicialmente - desconhecido, com uma expressividade incomum, onde o terapeuta - semelhante ao antropólogo - vai conviver com as lógicas da diferença, decifrar as incógnitas do seu devir.   

Aquele abraço,

hs      

Filosofia Clínica Agridoce 69*

Notas do consultório do filósofo VIII

A atividade clínica do filósofo se relaciona com a pluralidade existencial descrita nos eventos da hora-sessão. Com isso seus apontamentos adquirem sentido, expressividade, significado, tendo por base uma percepção sobre a representação de mundo sob seus cuidados.  

Um acolhimento eficaz deve conter uma referência aprendiz sobre os termos agendados no intelecto, sua trama discursiva existencial, a semiose por onde o partilhante se diz, seu contexto de vida.   

Esse convívio de construção compartilhada encontra, na escuta fenomenológica, um ponto de partida, para, logo a seguir, localizar existencialmente sua circunstância e aprofundamento da estrutura de pensamento, numa associação com a analítica da linguagem, a hermenêutica compreensiva, compondo um eixo estruturante apto a encontrar os inéditos de uma narrativa existencial, lá onde refugia sua singularidade.     

Muitas vezes a pessoa - em seus momentos de crise - tem dificuldade em se reconhecer, devido a velocidade de suas transgressões, desde o desconcerto de suas ideias a atitudes desconexas. Nesses momentos é significativo um acolhimento com base na recíproca de inversão, onde o filósofo irá encontrar o partilhante em seu território existencial.   

Gilles Deleuze contribui: “Geralmente, só dá para ser estrangeiro numa outra língua. Aqui, ao contrário, trata-se de ser um estrangeiro em sua própria língua. Proust dizia que os belos livros forçosamente são escritos numa espécie de língua estrangeira.” (Conversações, 1998. Pág. 52).

Uma aproximação com as referências de cada pessoa pressupõe o entendimento da língua por onde se expressa, seja numa construção compartilhada na hora-sessão ou desdobramentos do seu cotidiano. Com essa sintonia - pela via da interseção - é possível visitar sua estrutura de pensamento em vias de ser estranha para si mesma.

Esse ser estrangeiro em sua própria língua, como refere o pensador, pode significar algo novo diante do espelho. Trata-se de decifrar a língua que se insinua na língua, isto é, conhecer os termos agendados no intelecto para acessar conteúdos existenciais em forma de projeto.

Nesses instantes a companhia que se apresenta é a insegurança, o medo, a relação com esse outro que vai se insinuando na vida de cada um. As autogenias costumam rascunhar seus originais por essas falas recheadas de incompletude, desestruturação discursiva, escritos estranhos, insinuando um território extraordinário em instantes de apresentação.   

Com Deleuze: “(...) quando ocorre uma inovação, ela pode vir de um lugar inesperado, numa circunstância excepcional (...)”. (Conversações, 1998. Pág. 94).

A condição para o aparecimento de uma novidade no mundo da vida, seja através de uma narrativa errática, um discurso existencial contraditório, se anunciam em poéticas da singularidade, onde um olhar inédito aponta improváveis amanhãs.   

Talvez a maior dificuldade da relação com uma ideia ou um novo constructo na vida prática, esteja relacionada ao espanto de sua apresentação. Um lugar onde o cotidiano se reapresenta em múltiplas formas, nem sempre com um vocabulário reconhecido. Assim as intervenções para adequação institucional, encontram na classificação e tipologias os moldes para conversão da singularidade em algo comum.  

A literatura, o mundo das artes, a poesia, a música, o teatro, cinema, contribuem com esses deslocamentos de travessia, onde essas pontes entre uma realidade e outra se oferecem para descrever e elaborar algo ainda sem tradução.

Em Gilles Deleuze: “(...) É que, no momento em que alguém dá um passo fora do que já foi pensado, quando se aventura para fora do reconhecível e do tranquilizador, quando precisa inventar novos conceitos para terras desconhecidas, caem os métodos e as morais, e pensar torna-se, como diz Foucault, um ‘ato arriscado’, uma violência que se exerce primeiro sobre si mesmo.” (Conversações, 1998. Pág. 128).

Existe uma interseção - nem sempre positiva - entre as propostas da pesquisa científica (seja como proto ou metaciência) e a vida como ela é. Ponto de encontro para lidar com eventos inesperados, muitas vezes numa abordagem de controle e submissão do devir existencial. Assim se pode entender a desestrutura de uma pessoa no espelho irreconhecível dos seus dias.  

Ao inventar novos conceitos para terras desconhecidas, como indica o pensador, tem a ver com as propostas de ressignificação existencial, os deslocamentos, as idas e vindas, como ensaios de aproximação com uma estrutura de pensamento em vias de tornar-se.  

Um aspecto que se destaca, tem a ver com a maneira como são tratados esses instantes de estranheza, quando algo novo surge no horizonte de cada um. No caso de novos paradigmas, se destacam as resistências mercadológicas, corporativas, para sustentar um eixo de saber-poder hegemônico. Quando se refere a uma pessoa, seja na vida familiar, no mundo do trabalho, amigos, o que se apresenta é o significado desses comportamentos como anomalia, doença, algo a ser tratado pela farmácia alienista.

Para uma pessoa em busca de si mesma sendo outra, a natureza e o alcance das intervenções clínicas podem significar uma acomodação com algo que busca superar. A exploração de novas possibilidades estruturais - autogenias - tem a ver com uma disposição pessoal em compartilhar ensaios de ressignificação e descoberta, um convívio com territórios integrantes da própria estrutura, embora, até então, desconhecidos ou inacessíveis.      

Nesse sentido, não é raro uma pessoa ter de lidar com as circunstâncias ao seu redor, seja como desdobramento de estudos e pesquisas ou na vida corporativa, familiar, num aprendizado sobre a estrutura de pensamento em processo de autogenia, com base nos indícios presentes numa linguagem recheada de incompletude discursiva e raciocínio desestruturado.   

Deleuze auxilia: “Nietzsche dizia que um pensador sempre atira uma flecha, como no vazio, e que um outro pensador a recolhe, para enviá-la numa outra direção. É o caso de Foucault. O que recebe, Foucault o transforma profundamente. Ele não para de criar.” (Conversações, 1998. Págs. 146/147).   

A Filosofia Clínica nasce em um momento histórico peculiar, quando se acenam múltiplas novidades, especificamente na área tecnológica, onde a maioria das pessoas saboreia as inovações para melhorar seu dia a dia como uma coisa entre outras coisas. Enquanto isso, o fenômeno humano segue refém de velhas fórmulas para contenção, controle, submissão de sua expressividade, cercado pelos muros e freios existenciais de cada época.

O novo paradigma cuidador encontra sua fonte de inspiração nas reflexões e análises da Filosofia, a qual, associada as dinâmicas de consultório, compõe uma nova direção ao acolhimento e cuidados com a pessoa em seus momentos de autodescoberta.

Aquilo que se pensava existir somente na esfera das ideias, adquire um contorno objetivo nos procedimentos clínicos da nova mensagem terapêutica. Seu olhar de escuta e demais procedimentos, se associam as metodologias libertárias, contraditórias com as práticas para classificar e domesticar a expressividade humana.

Os eventos da singularidade reivindicam método e borogodó, destituindo, sob muitos aspectos, um saber-poder que tenta se manter a qualquer custo. A Filosofia Clínica existe há pouco mais de 30 anos, e é uma elaboração crítica, reflexiva, analítica, prática, voltada para a interseção com a fenomenologia do humano em suas buscas de reelaboração, seja para manter ou desconstruir sua autogenia.  

Talvez os rituais de ensino, pesquisa, publicações acadêmicas tenham algo a aprender com as contradições que insistem em bater à sua porta, compartilhando algo que os artigos científicos e notas de rodapé não alcançam. A novidade costuma se insinuar - um pouco antes de ser cooptada pelos princípios de verdade - nos convívios com o inesperado, nas entrelinhas e desvãos da cristalização institucional, no extraordinário refugiado na invisibilidade dos recomeços.   

Aquele abraço,

hs

Filosofia Clínica Agridoce 68*

Notas do consultório do filósofo VII

A obra: Médicos do espírito – o romance da Psiquiatria, de autoria da escritora Marie Beynon Ray teve sua primeira edição em junho de 1945. O título original é: Doctors of the mind, traduzido para o português como: Médicos do espírito. A edição brasileira é tradução de Juvenal Jacinto para a editora Globo, no ano de 1965.

Esse livro se deixou encontrar em 2003, numa prateleira distante do primeiro olhar, num endereço de livros raros e esgotados em Porto Alegre. Um desses lugares onde se refugiam os inéditos à espera de uma interseção. O texto trata de questões referentes à prática clínica, inicialmente cuidando do tema da Psiquiatria e seu nascimento como ciência da mente. Nos dias de hoje, essa disciplina e coadjuvantes, sob muitos aspectos, traduz sua atividade como consequência das crenças e percepções da biologia, da química, contribuindo com os lucros faraônicos da indústria de psicofármacos, passando longe das causas estruturais dos desajustes e contradições somáticas.  

Talvez não seja acaso o surgimento de novas abordagens terapêuticas, reencontrando o fio da meada que se tinha perdido pela pesquisa refém de seus patrocinadores, dos consumidores desinformados, a ideologia dos princípios de verdade. É possível vislumbrar um muro metodológico, no que se refere à atividade das terapias de base Psi, onde prospera a camisa de força da lógica alienista. Noutras palavras, quando não se sabe o que fazer, encaminha-se o paciente ao Psiquiatra, o qual também não saberá o que fazer. No entanto, legalmente, poderá medicar, internar, conter a expressividade nascente da pessoa para adequá-la aos padrões de normalidade de sua época.  

O período histórico (a circunstância) onde a obra se escreve, tem a ver com os primeiros pensadores da nova área de estudos e intervenção clínica, como: Freud, Jung, Mesmer, Adler... Os quais cuidavam das questões existenciais de forma livre, destituída de vínculos com as ideologias do consumo e submissão do fenômeno humano. Essas mentes brilhantes, ainda hoje mantém seu séquito de seguidores, repetindo sua mensagem, em publicações, biografias, quadros, estátuas, igrejas, demonstrando uma submissão teológica aos seus escritos e ideias, que faziam sentido em determinada época histórica, de acordo com a pesquisa, os estudos, as possibilidades de seu tempo.   

Marie Ray lembra Mesmer: “(...) devia acontecer, raciocinou, que certos pacientes resistiam a esta influência. O doente deve desejar sinceramente ficar bom, deve ter confiança no seu médico, e cooperar com ele; caso contrário, não alcançará nenhum benefício com seus tratamentos. A este laço de simpatia, a esta compreensão mútua entre paciente e médico, ele deu o nome de rapport.” (Médicos do espírito, 1965. Pág. 66).

O fragmento contribui com a reflexão sobre a qualidade das interseções clínicas, ou seja, a natureza do encontro terapêutico entre o partilhante e o filósofo clínico. Esses desdobramentos da hora-sessão prosseguem no cotidiano da pessoa, desconstruindo e reconstruindo sua estrutura de pensamento de acordo com as atividades no espaço terapêutico formal.

A busca por uma terapia, traz consigo um pré-requisito - pelo viés partilhante - que se denomina vontade de melhorar. Um processo investigativo compartilhado deve conter esse ingrediente como base das suas intervenções, em busca de melhores dias para a pessoa.

Assim se pode entender a dificuldade em trabalhar com quem chega ao consultório com resistências, contrariedade em se trabalhar, boicotando a atividade clínica com tramas existenciais para sustentar sua dor, muitas vezes associando essa a sua integridade.

A qualidade da interseção clínica, em qualquer uma de suas formas, será imprescindível para sustentação da terapia. Não se trata somente de uma relação positiva e de entendimento compartilhado, muitas vezes a interseção negativa contêm ingredientes significativos para a atividade do filósofo. Lembrando, ainda, as transições pelas interseções mistas, indefinidas, as quais integram um rol de matéria-prima refugiada na estrutura de pensamento do partilhante.

Com Marie Ray: “Mas quando os seus pacientes estavam mesmerizados, Braid verificou, como todos os mesmeristas diziam, que efetivamente estavam num estado mental muito diferente do seu estado normal. Podia fazer com eles uma porção de coisas que não podia quando estavam acordados. Eram dóceis e receptivos, e ele podia injetar em seus espíritos ideias que de algum modo – não sabiam como – curavam os seus males.” (Médicos do espírito – o romance da Psiquiatria, 1965. Pág. 75).

Esse aspecto, trabalhado pela autora, diz respeito à circunstância da clínica, ou seja, um constructo de ingredientes que constitui o espaço terapêutico como um lugar privilegiado às construções compartilhadas.  

O estado mental do partilhante, a partir de sua abertura, costuma contribuir com sua expressão e partilha. Muitas vezes o filósofo terá de superar os primeiros encontros, quando a pessoa chega com propósitos para desmerecer a atividade clínica. Com isso, a contradição entre não se trabalhar e a busca por melhores dias, pode significar um ponto de partida aos eventos da hora-sessão.

A autora, ao descrever um estado mental muito diferente do seu estado normal, auxilia o entendimento sobre esse encontro da pessoa consigo mesma na hora-sessão. As modificações da estrutura de pensamento cuidam para ajustar seu funcionamento, de acordo com as resultantes da terapia. Trata-se de um processo diferente da medicalização da Psiquiatria, a qual oferece uma sensação quase imediata de alívio e melhora, para, a seguir, apresentar uma fatura gigantesca de submissão, dependência química, distanciamento da pessoa das suas possibilidades existenciais.  

Em Filosofia Clínica sua abordagem reivindica, além da interseção de qualidade, a intimidade com a metodologia, isto é, respeitar suas etapas de cuidado e atenção à vida, tendo como referência uma circunstância, estrutura de pensamento, submodos (encontrados na farmácia subjetiva do partilhante ou construídos de forma a auxiliar seu desenvolvimento).

A autora lembra de John Jacob Abel, considerado o pai da endocrinologia e compartilha: “Nós os seres humanos, somos farmácias ambulantes, dizia ele. E não o disse por causa do material que introduzimos em nós, senão por causa do material que fabricamos internamente.” (Médicos do espírito – o romance da Psiquiatria, 1965. Pág. 103).

Talvez aspectos da medicina antiga, hoje em dia pretensamente superados pela indústria farmacêutica, sejam ainda revolucionários, especificamente no que diz respeito à possibilidade da pessoa encontrar, em seu constructo interno, a maioria dos medicamentos de que necessita.

A ilusão - persistente em nossos dias - de irmos à farmácia para comprar um remédio para dor de cabeça, debelando esse desconforto quase de imediato, sem tratar suas causas, parece estar relacionada a forma de vida que se está implementando. É raro alguém se ocupar com a investigação desses indícios e sinais, muitas vezes escolhendo um cotidiano contraditório consigo mesmo.   

O trajeto para localizar a farmácia subjetiva em cada pessoa é singular, reivindica um estudo compartilhado, uma busca por conhecer e acessar a estrutura de pensamento do partilhante, tendo por base sua história de vida circunstanciada. Com isso pode ser necessário superar as crenças e os freios existenciais contidos em determinados princípios de verdade, tendo como eixo o consumo disseminado de medicamentos, hoje oferecidos em armazéns, mercados, farmácias (que se multiplicam nas esquinas desse país).  

Marie Ray contribui: “Jung disse que todos, mesmo as pessoas regularmente felizes, aparentemente bem ajustadas, com uma vida sexual satisfatória, precisavam do auxílio de um psicólogo experiente. (...) Porque há algo no homem, disse ele, que vai além de suas necessidades materiais (...). (Médicos do espírito – o romance da Psiquiatria, 1965. Pág. 126).

Os avanços da ciência se apresentam como: adição, subtração, contradição, derivação, sobreposição de estudos, desconstrução, pesquisas, onde as descobertas anteriores não devem ser esquecidas, por servirem, muitas vezes, como base (ciência normal ou novos paradigmas) ao conhecimento posterior.

A superação de modelos de intervenção no cuidado e atenção à vida, deve significar um desenvolvimento dos estudos, especificamente da atividade clínica voltada para a prevenção e busca da qualidade de vida. Nesse sentido, ao reler os clássicos, é necessário investigar e refletir sobre esses escritos, tendo como referência as novas percepções e evidências da prática de consultório, muitas vezes atualizando ou superando discursos existenciais reconhecidos.   

A constatação de que há algo no homem, que vai além de suas necessidades materiais, indica a necessidade de um estudo circunstanciado a cada atendimento, ou seja, a busca pela singularidade contida na abordagem da Filosofia Clínica.

Talvez os agendamentos escolares da escola de medicina, onde se reconhece a máquina corpórea, seu funcionamento, anomalias, a estrutura significativa somática, ofereça aos futuros médicos - mesmo aos melhores - um agendamento limitante aos seus estudos e práticas. No caso de mentes brilhantes como: Mesmer, Freud, Jung..., apesar de sua formação médica, buscaram transgredir os limites de sua área, para encontrar o fenômeno humano numa epistemologia das ruas.

Uma abordagem clínica eficaz traduz sua melhor versão nos eventos de consultório. O espaço de trabalho do filósofo clínico se conjugam no consultório particular, hospitais públicos, ou onde se acumulam pessoas distanciadas de sua melhor possibilidade existencial, manifestando eventos somáticos multifacetados, reivindicando da medicina do corpo, um esforço para entender e acessar algo cujas raízes se encontram noutro lugar. 

Aquele abraço,

*hs

Filosofia Clínica Agridoce 67*

Notas do consultório do filósofo VI 

A circunstância partilhante é um fundamento da atividade clínica do filósofo. Com ela e a partir dela, se institui um lugar, uma base, um chão, onde se desdobram os eventos da interseção terapêutica. Trata-se de uma localização existencial de natureza singular. Seu ponto de partida costuma ser um assunto imediato, uma queixa preliminar, um território subjetivo que vai se apresentando, de acordo com a representação de mundo do partilhante.  

Nesse pedaço de chão é possível acolher e descrever a matéria-prima com a qual o filósofo irá trabalhar. Desprezar essa etapa da investigação clínica é desajustar a própria metodologia, a qual tem por pressuposto um estudo aprofundado e compartilhado dos eventos que integram a singularidade, um pouco antes de uma visibilidade da sua estrutura de pensamento e submodos.

Além de alcançar subsídios a atividade clínica do filósofo, o partilhante, com seu discurso existencial, pode reescrever os dados de sua história, atualizar memórias, acrescentar ingredientes, atualizar sua estrutura de pensamento. As revisitas a historicidade, tendo em vista sua circunstância, adicionam, subtraem, vivências de acordo com as especificidades que vão se apresentando.

Essa aprendizagem compartilhada na terapia, quando desprezada, desconstrói a metodologia, transformando sua proposta de emancipação do sujeito em refém do que já existia. Talvez esse fato ajude a entender a busca de alguns aprendizes, em transitar de uma abordagem para outra, tentando agregar conhecimento, quando na verdade, estão desvirtuando métodos contraditórios, excludentes. Algo que irão entender nas suas tentativas (frustradas) de trabalhar em consultório.  

Sei que a propaganda, os discursos, a retórica de profissionais das ciências humanas convencem muita gente, seja por sua titulação acadêmica, agendamentos de repetição, a persistência em velhos mantras sobre normalidade x anormalidade, saúde x doença, cura x loucura. Aliam-se a este estado de coisas a desinformação das pessoas, que muitas vezes buscam no palavrório fácil de um saber-poder institucional, uma proposta agradável a seus interesses.  

Assim a circunstância de uma pessoa reivindica um convívio continuado com seu endereço existencial em vias de atualização - seja para mudar ou sustentar o próprio território -, experienciando rotas numa investigação compartilhada.

Félix Guattari indica: “O que importa, primordialmente, é o ímpeto rítmico mutante de uma temporalização capaz de fazer unir os componentes heterogêneos de um novo edifício existencial.” (Caosmose – um novo paradigma estético, 2000. Pág. 32).

Com a recuperação dos fatos registrados na memória, conhecida como historicidade, pela via da interseção qualificada, o filósofo clínico poderá reconhecer os deslocamentos, as idas e vindas, os ensaios, as modificações, a atualização discursiva existencial da pessoa. Muitas vezes o partilhante irá testemunhar as bases de sustentação do seu cotidiano desaparecer, sob forma de dúvidas, questionamentos, contradições, desestrutura, incompletude discursiva, como evidências de uma estrada nova que se insinua diante do olhar.

Os eventos dessa transição entre uma e outra realidade, costumam abastecer a estrutura de pensamento do partilhante com novas visões de sua circunstância, contribuindo para modificar sua percepção sobre as coisas, pessoas, territórios existenciais em vias de desconstrução.  

A travessia por essas pontes de si mesmo pode reivindicar uma interseção diferenciada (consigo mesmo, pessoas, lugares, tempos...) para sua continuidade, embora, algumas vezes, o partilhante possa escolher regressar ao antigo endereço existencial, fazendo pequenos ajustes para manter aquilo que tinha.  

Em Félix Gattari: “(...) cabe-nos redescobrir uma forma de ser do ser, antes, depois, aqui e em toda parte, sem ser, entretanto, idêntico a si mesmo; um ser processual, polifônico, singularizável, de texturas infinitamente complexificáveis, ao sabor das velocidades infinitas que animam suas composições virtuais.” (Caosmose – um novo paradigma estético, 2000. Pág. 64).

As dialéticas do inesperado apreciam esses deslocamentos entre uma e outra realidade, ainda quando se mantenha num chão existencial conhecido. Uma fenomenologia do novo aprecia se anunciar num devir singular. A circunstância onde algo assim acontece costuma se reapresentar como algo diferente, na proporção desses reajustes da estrutura de pensamento com seu entorno.

Os trajetos compartilhados na historicidade, ao serem recuperados pela lógica partilhante em vias de ser e não-ser, constituem uma teia de significantes e significados em busca de algo mais. Rever e atualizar eventos cristalizados na malha intelectiva, pode contribuir para superar algo interditado antes de nascer.  

A polifonia referida pelo pensador se associa a esses ensaios para um si mesmo sendo outro. Um lugar onde suas referências possam exercitar aquilo até então desconsiderado, um refúgio para rascunhar versões para depois de amanhã.

Um contexto assim reivindica uma singularidade para se oferecer ao visar de escuta do filósofo clínico, ou seja, é necessário superar as cercas e muros das tipologias para enxergar além da obviedade de uma narrativa classificadora, de onde se acenam verdades recheadas de não-verdades, distorcendo a fenomenologia do partilhante em instantes de travessia.  

Com Félix Gattari: “Ao invés de se abandonar ao horizonte de morte capitalístico, uma política de produção de vida é possível, não para repeti-la tal como ela era há cem ou dois mil anos, mas para produzir formas mutantes segundo coordenadas atualmente imprevisíveis.” (Caosmose – um novo paradigma estético, 2000. Pág. 87).

O sistema capitalista elabora prisões e amarras para sustentar suas armadilhas conceituais, ou seja, ao manter as pessoas reféns de uma lógica de consumo, encontra forças para sustentar a ideologia do deus dinheiro. Para tanto, encontra na classificação psiquiátrica e coadjuvantes, aliados para a normalidade dos psicofármacos.

Uma possibilidade de se produzir forças mutantes, como lembra o filósofo, tem a ver com essa dinâmica de consultório, onde, muitas vezes, a categoria lugar - integrante da circunstância - se modifica para acolher a singularidade em processo de transgressão para si mesma.    

A estrutura dessas modificações é de natureza plástica, dinâmica, onde se desenvolvem hipóteses, experimentos, novas rotas para um sujeito que se desloca com a imprevisibilidade de um devir. Por outro lado, na mesma direção, ao sustentar uma determinada circunstância existencial, a pessoa pode realizar suas buscas e derivações de acordo com uma proposta para manutenção do que possui.

O pensador nos auxilia: “Não apenas eu é um outro mas é uma multidão de modalidades de alteridade. (...) A heterogeneidade dos componentes – verbais, corporais, espaciais... – engendra uma heterogênese ontológica tanto mais vertiginosa na medida em que se enlaça atualmente com a proliferação de novos materiais, de novas representações eletrônicas, de uma retração de distâncias e de um alargamento dos pontos de vista.”  (Caosmose – um novo paradigma estético, 2000. Pág. 121).

Os horizontes existenciais em cada pessoa costumam adormecer diante das insinuações e atrativos dos princípios de verdade. Assim, estar diante da tv, frequentar lugares da moda, acessar redes sociais, costuma significar uma cumplicidade com um processo de manipulação e controle. A vida no fundo da caverna de Platão atualiza suas metodologias para sustentar as ideologias do consumo.   

Nesse sentido, a categoria circunstância pode aparecer recheada de freios existenciais, limites artificiais, direcionamentos institucionais (como a burocracia excessiva por exemplo), escolas para ensinar como se portar, o que valorizar, para onde se dirigir, igrejas para orar ao deus dinheiro...

As indicações dessa natureza costumam se apresentar nas dinâmicas de consultório, as quais podem ajustar ou desconstruir essa realidade. As buscas costumam se alinhar para um lugar favorável ao devir partilhante. A circunstância da hora-sessão compõe um refúgio aos ensaios de vida nova, uma espécie de bolha onde se refugiam duas ou mais pessoas em busca de algo mais.

Um alargamento dos pontos de vista, como descreve Gattari, se relaciona com esses deslocamentos para visualizar e sentir as dinâmicas do novo território em vias de anúncio. As lógicas do espanto costumam acompanhar esses momentos de transgressão territorial, por onde se ensaiam possibilidades em forma de broto.

Ainda quando o partilhante se apresenta como desestrutura, manifestada em palavras, gestos, ideias, escolhas meteóricas e de aparente sem sentido, é possível identificar - pela via da interseção - algo que se prepara para nascer e ressignificar uma condição singular. Cabe ao filósofo clínico acolher, aprender os ritmos, a linguagem, a expressão em vias de ensaio para um si mesmo, num lugar onde a circunstância se modifica com a transformação daquilo que a sustenta.

Aquele abraço,

*hs  

Filosofia Clínica Agridoce 66*

Notas do consultório do filósofo V*

É interessante notar, quando alguém avalia, classifica, engessa, procura entender algo novo no mundo da vida, a partir de referências epistemológicas cristalizadas. Esse mesmo dispositivo, que pode servir para estruturar a representação de uma pessoa, como ensina Schopenhauer, pode - dependendo de seu uso - limitar a visão das coisas, ao não se permitir conviver com uma lógica aprendiz em seu cotidiano.

Um aspecto que chama atenção em Filosofia Clínica é a estrutura de pensamento que abastece uma interseção, a qual reivindica uma postura investigativa compartilhada, com base numa estética do encontrar. Um ângulo que inaugura um determinado lugar, um ponto de cooperação, tendo por norte o território subjetivo do partilhante. Endereço existencial por onde o filósofo transita para conhecer a perspectiva do outro, a qual se apresenta em tempo, lugar, linguagem própria, muitas vezes amparados por um discurso existencial em deslocamentos de autogenia.    

A intencionalidade de John Searle auxilia a entender os rumos dessas expressividades, preliminarmente bem ajustadas, para contar sua versão das coisas até onde consegue se manter. Depois disso as palavras parecem se divertir ao compartilhar rastros e anúncios para algo mais. Assim, o filósofo dedica sua escuta fenomenológica para acolher e aprender sobre a natureza desses achados que transbordam os rumores preliminares.

Em uma leitura compartilhada nos eventos da hora-sessão, a qualidade da interseção pode se modificar, de acordo com os aparecimentos e desaparecimentos da matéria-prima que integra a estrutura de pensamento singular.

Umberto Eco auxilia: “(...) a única alternativa a uma teoria radical da interpretação voltada para o leitor é aquela celebrada pelos que dizem que a única interpretação válida tem por objetivo descobrir a intenção original do autor.” (Interpretação e superinterpreação, 1997. Pág. 29).

O pensador italiano contribui com a reflexão sobre esses eventos nem sempre possíveis de descrever apropriadamente, isto é, o que se desdobra e se realiza no acolhimento de um assunto imediato, tendo como referência a natureza e o alcance da interseção que vai se constituindo, como uma ponte a permitir um trânsito de lado a lado por suas margens.

Por essas idas e vindas algo mais se realiza, levando em conta o território subjetivo e o discurso existencial do partilhante, o qual vai abastecendo o filósofo clínico com sua versão das coisas, recuperando sua historicidade, atualizando sua percepção sobre aquilo que se foi, muitas vezes reaparecendo em nova versão.  

É fundamental compreender o outro a partir de seu território existencial, sem ficar refém de suas convicções, pois estas podem conter labirintos, armadilhas, desvãos, que o próprio titular desconheça. Para isso, o filósofo terá de exercitar sua inquietude criativa para descobrir outras rotas ao partilhante, em vista de freios existenciais descabidos.    

Em Umberto Eco: “Poder-se-ia dizer que um texto, depois de separado de seu autor (assim como da intenção do autor) e das circunstâncias concretas de sua criação, flutua no vácuo de um leque potencialmente infinito de interpretações possíveis.” (Interpretação e superinterpretação, 1997. Pág. 48).

Com isso se pode pensar sobre a estrutura significativa de uma expressão, o quanto ela permanece íntegra com a autoria, após sua partilha, independente da semiose que utilize para se contar. Os textos existenciais vivenciados no cotidiano, imprimem suas versões nessa página singular, a qual desconstrói, acrescenta, renova seus esboços em forma de vida.  

A essência do rumor que anuncia, se insinua em meio a matéria-prima da intencionalidade, um desses caminhos por onde a fenomenologia do humano se apresenta, ainda quando se propõe omitir algo para si mesmo. 

Um ser multifacetado aprecia transgredir as lógicas da vida comum. Sua expressão oferece, em linguagem própria, nem sempre compreensível ao olho nu dos consensos, uma variedade de possíveis, ao descortinar facetas da realidade tidas como improvável ou incomum, acrescenta algo novo à vida que se tinha.

As páginas de uma obra que se elabora no mundo da vida, tem por companhia o ingrediente das suas relações. O percurso das calçadas, as vitrines, os cafés e livrarias, os aromas do jardim, o canto dos passarinhos, os sinos da igreja, as vozes e suas verdades, compõem a multifacetada realidade onde se encontra o texto das ruas.   

Nesse sentido, uma transcrição pode conter mensagens que serão acessíveis a determinados leitores, outras para outros, e assim por diante, levando-se em conta a sintonia das interseções entre a leitura e a escritura. A crítica literária, por exemplo, vai oferecer tantas versões sobre uma mesma obra, quantas sejam suas leituras, releituras, desleituras. Algumas vezes, o leitor de um mesmo livro, ao rever uma leitura poderá modificar antigas ideias sobre o tema, tendo em vista as águas da estrutura de pensamento em busca de outras margens.

Com Umberto Eco: “Leonardo (da Vinci) era um grande visionário, isto é, que ele estava pensando (de forma irreal para seu tempo, e com base em suposições falsas) num empreendimento futuro realista. Mas defini-lo como gênio utópico significa exatamente que a comunidade reconhece que, de algum modo, ele estava certo, e de outro desvairadamente errado.” (Interpretação e superinterpretação, 1997. Pág. 170).

A estrutura de pensamento dos princípios de verdade, em determinado momento histórico, costuma prescrever suas regras, normas, leis, para um convívio de harmonia entre as pessoas. Para movimentar a roda da história - levando-se em conta que ela tenha rodas, poderia ter cascos de navio, hélices de avião, barbatanas, asas de pássaro... - se faz necessária a percepção de alguns sujeitos em desconformidade com a lógica onde se encontram, oferecendo um visar sobre o que está por chegar.

Assim não há que se falar em acerto ou erro, verdade ou mentira, realidade ou ilusão, os eventos de cada um se apresentam ora numa narrativa existencial, ora noutra, muitas vezes em pronúncias estranhas, com palavras de múltiplos sentidos. A perplexidade desses aparecimentos aprecia se associar a lugares, tempos, a vida de cada um em sintonia ou dessintonia com sua singularidade.  

Aquele abraço,

hs