Filosofia Clínica Agridoce 90*

Sobre escritores, fantasmas e mortos,                      

Algo encantador em eventos como a feira do livro de Porto Alegre é a possibilidade de flanar - quase invisível - por suas estantes, balaios de saldo, conviver com a impermanência dos acasos e coincidências, os quais, nem sempre são acasos ou coincidências. Trata-se de momentos de uma quase terapia, por onde é possível descobrir raridades distantes da sintonia existencial das modas e acenos da publicidade de autores em busca de ser multidão.

Foi assim que descobri - num balaio de saldos a R$ 5,00 - a obra: “De escritores, fantasmas e mortos”, de Paul Lodd, publicada pela editora Livre Expressão/RJ em 2010. Um texto diferenciado do começo ao fim, que lembra clássicos através dos protagonistas Jean Pierre e Jerôme, em passeios pelas cidades de Nova York, Buenos Aires, La Paz e Rio de Janeiro. Recorda um estilo que surgiu com Baudelaire no século XIX.  

Trata-se de uma obra para dialogar - sem agendar traumas e outros imbróglios - com a representação da Filosofia Clínica. Suas páginas convidam a descobrir a raridade dos eventos desconsiderados pelas modas e eventos de massa, tão comuns em nosso tempo de lógicas da multidão.

Com o autor: “A sua alma de flâneur se contenta com os pequenos detalhes que costuma observar nesses passeios. (...) Nunca precisou de grandes templos, praças ou santuários para ingressar nas abstrações do caminhante.” (De escritores, fantasmas e mortos. 2010. Pág. 7)

É possível cogitar-se sobre o alcance, na malha intelectiva do escritor, desses momentos desconsiderados, menores, irrelevantes, pela maioria das pessoas, as quais seguem embriagadas pelas luzes, deixando escapar a originalidade dos desvãos, dos becos em tons e sobretons de raridade, lá onde a vida se insinua como singularidade.   

Um exercício dessa natureza pode auxiliar a desintoxicação dessas tecnologias do homem máquina, resultante de tanta ideologia para consumo material, impulsionar a supervelocidade cognitiva em busca de novos muros para conter a expressividade humana. Verdadeira fábrica de ansiedades e outros monstrinhos intelectivos a direcionar a vida para longe dela mesma.

As caminhadas pelas ruas da cidade, visitando bairros, jardins, praças, cafés, como apontava um ilustre caminhante como João do Rio, pode contribuir para que a pessoa reencontre um si mesmo, em meio a tanta distração, a propostas insidiosas para ser o que não se é, a perseguir metas que não chegam (armadilhas conceituais).

O autor descreve os devaneios do caminhante como um ir e vir entre inversão e recíproca de inversão, por onde se pode experienciar dados sensoriais em sintonia com as percepções do autor em suas possibilidades de ação pelos trânsitos por onde se desloca.  

Em Paul Lodd: “Imagino o twitter sendo apresentado a Proust, que inaugurou um tempo narrativo onde a pressa não tem vez. Fábrica de escritores sem literatura, diria ele, não é mesmo?” (De escritores, fantasmas e mortos, 2010. Pág. 83)

É possível sentir a relação da pressa com as lógicas do consumo, ou seja, práticas impregnadas daquilo que se batizou de obsolescência programada, onde tudo tem prazo de validade.   

Nesse sentido, o fenômeno humano significa algo provisório. Passa a fazer parte da vertigem descartável dos dias. Assim quase não se encontra mais, a perseguir-se na distância - cada vez maior - para um si mesmo que escapa.   

O tempo, em um discurso existencial, reivindica uma conexão com sua singularidade. Aparece em sintonia com o andarilho a impulsionar seus ponteiros com suas caminhadas.    

Talvez esse fato ajude a entender a dificuldade em se deixar de lado - por algum tempo - as redes sociais para pegar um livro e saborear suas páginas, se deliciar com seus roteiros e personagens, participar e interagir com suas circunstâncias.

O texto refere: “Vale aqui lembrar Proust (...) o nosso escritor de em Busca do tempo perdido nos dizia que o leitor almeja compreender mais a si mesmo através do livro do que o próprio livro e que ele não pode entender um livro se não se entender a si próprio através desse livro.” (De escritores, fantasmas e mortos, 2010. Pág. 90)

As buscas - quando existentes - podem ser tantas quantas forem as possibilidades em cada pessoa a exercitar-se em projetos, sonhos, devaneios, para a redação de seus originais.

Uma proposta de compreensão a partir do convívio com uma obra, pode não esgotar as possibilidades do fenômeno humano. Em cada pessoa existe um rol de expressividades à espera. Algo que a Filosofia Clínica descreve e compartilha com o devir singular, desconstruindo as definições a priori, generalistas, tipológicas.

A percepção e sintonia com um livro costuma relacionar-se com a autogenia do leitor, isto é, as páginas que não façam sentido num momento da vida de uma pessoa, pode significar algo mais em outro ponto de sua história.   

Uma obra, ainda pode servir como pedra de toque para uma percepção da pessoa com sua singularidade. Nessa interseção do leitor com a obra, algo pode se acrescentar à sua própria história. Uma fenomenologia do estranho aprecia as narrativas desses desvãos.

Paul Lodd compartilha: Não sei se o seu ponto de vista coincide com o meu, mas não importa; porque os distintos pontos de vista não se excluem, eles se complementam para formar a verdade.” (De escritores, fantasmas e mortos, 2010. Pág. 98)

A versão do autor sugere múltiplas possibilidades às construções compartilhadas da hora-sessão, quando partilhante e filósofo clínico encontram uma perspectiva, um ponto de vista, para colocar as dialéticas da terapia a seu favor. Essa ideia de acréscimo pode significar um achado para a pessoa em seus dias de transição entre uma e outra realidade.

Muitas vezes, ao mudar o ângulo do olhar, o mundo inteiro se modifica, experienciando a possibilidade de ressignificar-se na companhia de um outro que o acolhe sem julgar, classificar, interpretar ou desvirtuar seu processo existencial.

Uma epistemologia do diálogo, dos encontros refugiados numa interseção entre representações de mundo, costuma ampliar o horizonte de seus integrantes. Talvez seja essa faceta um dos aspectos de maior significado nas práticas terapêuticas não ortodoxas.

Jung cogitava a necessidade de se encontrar uma terapia para cada pessoa. Rogers enfatizava o caráter expressivo e libertário desses encontros terapêuticos... Packter encontra subsídios na Filosofia para desenvolver uma metodologia que contempla (dentre outras) essas duas propostas clínicas. Uma referência de mentes brilhantes e instigantes nas pesquisas e evidências terapêuticas dos novos paradigmas.    

Com a publicação da obra “Poéticas da singularidade”, pela editora E-Papers/RJ em 2007, o tema da singularidade ganhou destaque. Até então esse dado aparecia como algo complementar a terapia, sem ter o alcance e significado que tem hoje em dia. Algo que foi desenvolvendo-se com as práticas de consultório em suas múltiplas versões (hospital, consultório, associações de bairro e morros de periferia, empresas, escolas...).  

O escritor indica: “Alice no país das maravilhas – é um conto fantástico (...) a importância de Alice resulta da dupla originalidade: a de ser um conto em que o mais importante não é o que acontece e sim o que se fala; um conto em que o autor-poeta é superado, ou melhor, auxiliado pelo professor matemático, interessado na metalinguagem, que utiliza a transgressão lógica como uma terapia hipnótica. Alice pretende chegar à lógica por meio da incoerência e do absurdo.”  (De escritores, fantasmas e mortos, 2010. Pág. 103)

A informação dirigida pode conter ingredientes diferenciados para uma estrutura de pensamento, desde que esteja vinculada às suas necessidades subjetivas, existenciais. O convívio com um livro, que ofereça em suas páginas mensagens a singularidade, pode conter a medicação de que uma pessoa necessita.  

Noutras palavras, ler, conviver, dialogar com a estrutura de pensamento de um texto, costuma oferecer uma pluralidade de opções, para quem, até então, tinha somente um caminho a perseguir-se.   

A singularidade aprecia se oferecer em narrativas de aspecto comum, contendo versões fantásticas, delirantes, extraordinárias, em linguagem própria. Essa referência reivindica uma abordagem capaz de acolher fenomenologicamente (sem tipologias, distorções) o contexto de vida contido nas descrições do partilhante, desde os instantes preliminares da terapia à alta compartilhada.

Aquele abraço,

hs    

Filosofia Clínica Agridoce 89*

 

Sobre as poéticas da representação

Em algum ponto do ano de 2025, no café Cantante no Bom Fim em Porto Alegre, ganhei uma obra do meu editor Luís Antônio Paim Gomes, traduzida pelo jornalista, professor e escritor gaúcho Juremir Machado da Silva.

Trata-se do livro: “Uma temporada no inferno” de Arthur Rimbaud. Publicação da Ed. Sulina em 2025. Juremir foi o primeiro jornalista gaúcho a entender e reconhecer a filosofia clínica como um novo paradigma, inclusive comentando em seu espaço no jornal 'Correio do povo' e divulgando o último colóquio nacional realizado na assembleia legislativa do RS.

O autor tradutor ou o tradutor autor descreve, nas palavras de apresentação do seu texto, suas razões e desrazões para traduzir Rimbaud. É possível sentir em suas páginas, aquilo que Schopenhauer ensina em sua obra ‘O mundo como vontade e representação’, ou seja, quando um de nós se expressa, seja por qual semiose for, indica, mais que um apontamento sobre o mundo, pessoas, lugares, circunstâncias, a sua versão singular das coisas.

Com Juremir Machado da Silva: “Por que traduzir Rimbaud? (...) pelo prazer estético de entrar na sua prosa poética ou na sua poesia vertiginosa. Como fiz em outro momento com Charles Baudelaire, minha tradução busca reescandalizar um maldito, mas não a ponto de negá-lo.”  (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 5)

Um escritor quando coloca seu talento e competência a serviço de uma tradução, muitas vezes contribui para compartilhar algumas facetas da obra original. Nas poéticas de Rimbaud, Juremir transcreve sua inquietude criativa, sensações, devaneios, de acordo com sua representação da representação do poeta.

A filosofia clínica não classifica ou engessa a percepção do autor, mas cuida de oferecer uma leitura afim com a singularidade do escritor. Não se trata de encontrar traumas, síndromes, transtornos, mas de desalojar a fonte de inspiração que levou a tradução a esgaçar seus limites para encontrar a interseção com o poeta.

Nesse convívio com um território de aspecto estranho, o autor-tradutor, ao conjugar suas páginas com prosa e poesia, desvenda novos territórios, afins com a obra original. Uma filosofia da tradução se esboça nesta apresentação, ao compartilhar sua percepção para reescandalizar conteúdos em nova versão.  

Juremir descreve o prazer de traduzir Rimbaud, uma das razões para sua atividade literária. Um convívio com autores da preferência de cada leitor, costuma indicar rotas para transcrição da realidade, como ela aparece e se desenvolve em cada um a partir de sua representação.

O autor indica: “Cometi anacronismos deliberadamente (...) Não me impedi nem mesmo de optar por alguns palavrões onde eles não existiam, mas pareciam implorar para ser ditos. Não me importei com a ordem erudita dos pronomes. Quis um Rimbaud jovem, universal, francês, mas também brasileiro, regional, com algumas marcas de jovem da periferia (...).” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 5)

A tradução aparece comprometida com a epistemologia intuitiva do autor, ou seja, suas palavras, quase ao mesmo tempo em que compartilha a obra de Rimbaud, acrescenta a tez significativa e estilística do tradutor.

Acho que foi Umberto Eco que ensinou ser a tradução uma reescrita da obra original. Especialmente pelo fato de que o tradutor tem uma percepção singular do texto em que trabalha, deixando impressa a sua noção das expressões com as quais efetiva sua releitura.

A produção acadêmica, muitas vezes focada nas questões especializadas da forma, deixam de lado muitas facetas de uma obra, por não conseguir uma aproximação com a essência dos escritos diante de si. Essa tentativa de formatar textos produzidos numa frequência diferenciada, como as poéticas da singularidade, deixam entreabertas outras possibilidades para compreensão de suas ideias, mensagens e derivações.  

O professor Juremir parece preferir uma tradução em conexão com um Rimbaud atualizado, isto é, um poeta impregnado de vida, inclusive com contornos expressivos da nossa região e jeitos de ser, não-ser, conviver.  

O texto refere: “Traduzir Rimbaud não deixa de ser sintomático dessa vontade de partir, de sair por aí, de ir viver em outro mundo, em outros mundos, esse desejo de evasão que toma conta de cada um muitas vezes na vida.” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 6)

Ernest Cassirer indica que para entender a representação de um texto, é necessário compreender a linguagem em que ele se redige, ou seja, para acessar as mensagens de Rimbaud, além de uma sintonia com sua representação de mundo, também é necessária uma interseção de qualidade com as menções que a obra proporciona ao tradutor.

O livro aborda uma questão íntima da filosofia clínica, isto é, como se dá uma abordagem, tendo em vista uma representação de mundo em interseção com outra representação. A escolha de uma obra para tradução, já delimita o ângulo de interesse do tradutor. A partir daí é possível antever as preferências de uma obra em outra, quando se reescreve aquilo que, para o escritor-tradutor, se destaca em sua estrutura de pensamento.

A ideia dos deslocamentos existenciais tem a ver com a autogenia contida nos textos de Rimbaud, destacados por Juremir. A preferência por esta obra das poéticas delimita um ângulo singular para a expressividade da tradução. Uma reescrita se esboça com base nas palavras do poeta francês.

Com Juremir: “Agora posso dizer ‘o meu Rimbaud’, com meus defeitos, falhas, incertezas, hesitações e perdas. (...) Fiz escolhas. Só fui fiel à minha paixão. Nessa temporada no paraíso da poesia, vivi o inferno das buscas, iluminado pelo desejo de ir mais fundo, desenhando ilustrações na página branca da mente.” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág.6)

Uma expressão de base inversiva, como a escrita da tradução, permite encontrar o objeto de sua leitura (o livro, suas mensagens e possibilidades). Assim o tradutor se envolve numa mescla de sentidos, por onde se encontra nas palavras do autor.

O professor Juremir, ao experienciar uma temporada no paraíso da poesia, exercita um deslocamento intelectivo de recíproca de inversão, para abastecer sua versão das coisas, ou seja, faz uma leitura dos originais e traz consigo uma matéria-prima para reelaborar sua versão em forma de escritura.   

A atividade do autor tradutor, significa uma afinidade com a estrutura de pensamento do poeta francês. Essa identificação que acontece quando se encontra um livro, um texto, onde suas páginas dialogam com o que se tem de mais íntimo, oferece a oportunidade de qualificar derivações sobre sua fonte de inspiração, emancipando a leitura em outras direções, elaborando uma representação da representação.

O escritor compartilha: “Num mundo pragmático talvez a poesia de Rimbaud não faça qualquer sentido. Daí a sua enorme validade. Precisamos de poesia desse nível para fugir da prosa cinza do cotidiano, da rotina feita de cifras e de metas, da competição travada em torno de tudo que não produz o sublime nem arte.” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 6 e 7)

Em uma percepção singular, o autor da apresentação indica a contradição da obra poética com as lógicas do consumo a qualquer preço.  

A obra de Rimbaud e a tradução de Juremir encontram esse espaço imaterial onde a alma pode deslocar-se livremente, sem as algemas do consumismo, da deformação do fenômeno humano em forma de máquina produtiva de qualquer coisa, que não seja a fonte de onde tudo brota: a estrutura de pensamento singular, protegida pela invisibilidade inalcançável das tipologias e generalizações.

Uma compreensão dessa natureza indica - para quem tem olhos de ver - a rota para o refúgio onde ser e não-ser são. A origem da obra de arte, em qualquer de suas expressões, é contraditória com a ideologia das cifras e metas, como indica o texto de apresentação.

Ao não fazer qualquer sentido, no que se refere à estética de Rimbaud, nas palavras de Juremir, se traduz como um caminho para um lugar onde a singularidade mantém a integridade com seu titular. Talvez aquela loucura aprisionada em hospícios e submetida aos tratamentos de choque da psiquiatria, possa significar uma busca por não-ser integrante de um mundo pragmático, onde pessoas se transformam deliberadamente em coisas. Um dos principais critérios da psiquiatria para considerar alguém normal é ter um papel produtivo na sociedade.   

Juremir refere: “Com Rimbaud nunca se está onde se pode ser procurado. (...) A vida é uma zona de transição. (...) A inteligência artificial traduz Rimbaud. Traduz qualquer um em segundos. Só não pode sentir a emoção do humano traduzindo o que não tem limite, nem nunca terá, o que veio da inspiração suprema.” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 7)

As palavras preliminares indicam uma via de acesso a poética de Rimbaud, um convite para superar as métricas lineares para uma leitura. Em suas páginas se encontram outras versões para a vida lá fora, tendo como referência uma fenomenologia da singularidade.

Ao destacar a vida como uma zona de transição, Juremir convida a superar as regras predeterminadas de um cotidiano refém das lógicas do lucro e benefícios materiais. Platão ensinava que a vida é um zoom. Pode ser por isso que a disciplina de filosofia deva ser impedida de compartilhar suas reflexões e análises com as pessoas de qualquer idade, isto é, convida a refletir criticamente sobre aquilo que se oferece sem pensar.

Uma noção sobre o fato de que a inteligência artificial traduz a poesia e a literatura com base na literalidade, convida a pensar sobre o alcance limitado das tecnologias em detrimento do humano. Embora a tecnologia médica, por exemplo, ofereça avanços significativos em relação à medicina do corpo, ainda assim, a subjetividade do ser singular permanece inatingível pelas métricas da lógica robô.

A filosofia clínica é uma abordagem cúmplice com o processo libertário do fenômeno humano, contraditória com a forma de pensar e atuar ideologizada numa pretensa vida normal. Busca oferecer outras rotas existenciais para encontrar o sujeito num endereço existencial que o represente. Essa proposta para encarar a vida contradiz as lógicas da mesmice, onde se tenta enquadrar o humano em autismos, esquizofrenias, histrionias, TDHs, e outras definições para sustentar metodologias aliadas a indústria - trilionária - de psicofármacos e coadjuvantes.

Aquele abraço,

hs 

Filosofia Clínica Agridoce 88*

Notas sobre as ideologias do cuidado

Em algum ponto do verão de 2010, no café Odeon no centro histórico no Rio de Janeiro, encontrei com Roberto Calvet, uma das referências afetivas e filosóficas da filosofia clínica naquela cidade. Buscamos um lugar para dar continuidade às aulas da especialização. Encontramos um espaço próximo de onde estávamos, com vista para a baía de Guanabara. Ali formei minha última turma da filosofia clínica na capital fluminense.

Nesse dia fui surpreendido com um presente singular, o livro: “Van Gogh – o suicida da sociedade” de Antonin Artaud, traduzido pelo poeta Ferreira Gullar para a editora José Olympio/RJ, em sua segunda edição de 2007. Uma obra preciosa, desde a qualidade do papel, as ilustrações, os textos cuidadosamente selecionados. A publicação se deu a partir dos cadernos manuscritos do autor.

Antonin Artaud foi um poeta, ator, dramaturgo, e pensador da cultura. O qual, devido aos tratamentos psiquiátricos, teve dificuldades com a própria genialidade, isolando-se, sob muitos aspectos, de uma sociedade que não conseguia compreendê-lo. Sua relação tumultuada com as torturas que vivenciou e consigo mesmo - em busca de sobrevida -, produziram textos de rara beleza e profundidade reflexiva, crítica, analítica, sobre a metodologia psiquiátrica, e a busca incessante por alguma tradução para sua inquietude criativa.   

Após a visita a exposição de Van Gogh no Museu de l’Orangerie, Artaud escreve um esboço do que seria, logo a seguir, a base para essa obra.

Com o autor: “(...) conclamando a nulidade definitiva do olhar clínico de toda a psiquiatria (...) o autor vislumbra o braço armado de uma sociedade pronta a defender pela força ‘a saúde de um mundo de deformados’. (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 15 e 16)  

O pensador indica com maestria, sua percepção sobre a realidade das intervenções psiquiátricas, as quais seguem oferecendo aquilo que seus estudos e práticas prescrevem: a produção da loucura como subproduto de uma sociedade desigual, injusta, hipócrita, que submete os melhores de sua espécie a tratamentos de conversão para uma normalidade distante do ser singular, e muito íntima da lógica alienista.   

Alguns filósofos clínicos vêm aprofundando esses estudos, como Gustavo Bertoche, Fernando Fontoura, Miguel Angelo Caruzo, a partir de muitos anos de atividade clínica com o novo paradigma, o qual, longe de ser a resposta geral para todas as coisas, oferece um acolhimento e atividades compartilhadas a partir da representação de mundo e referências de cada partilhante.

A nova abordagem não propõe aconselhamentos, ou tratamentos da singularidade a partir da classificação palatável aos moldes de uma sociedade impregnada de psicopatologias, as quais oferecem intervenções para levar a cabo a manutenção de suas estruturas institucionais, jurídicas, familiares, para seguir identificando e internando suas vítimas diferenciadas, brilhantes, sensíveis, indefesas. A filosofia clínica se inscreve no rol das atividades libertárias, e, sendo assim, deverá constar no index das práticas estabelecidas por força de lei.

O pensador refere: “Fora das pequenas bruxarias das feiticeiras de província, há os grandes passes de enfeitiçamentos globais dos quais toda consciência vigilante participa periodicamente. (...) Foi assim que ocorreram enfeitiçamentos unânimes a propósito de Baudelaire, de Edgar Poe, de Gérard de Nerval, de Nietzsche, de Kierkegaard, de Holderlin, de Coleridge, o mesmo ocorreu com Van Gogh.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 33)

Um contexto social que testemunha o aparecimento de mentes brilhantes, divergentes, costuma ser o mesmo que as tenta oprimir, sufocar, enquadrar em alguma de suas classificações como: normal x patológico, possível x impossível, viável x inviável, adequado x inadequado. Assim também nascem as tipologias psiquiátricas, aliadas da ideologia para normatização social, desqualificando o que não é espelho.

Artaud - talvez como nenhum outro - concebeu uma crítica social sobre o processo de alienação e exclusão de pessoas singulares, que investiram radicalmente numa determinada forma de expressividade, sem abrir mão de ser aquilo que poderiam ser. Possivelmente esse fato lhes custou uma internação involuntária e toda sorte de experimentos psiquiátricos (tudo dentro da lei). A resultante desse processo de submissão das vontades aprecia transformar pessoas num vaso no canto da sala.

Assim o mundo da cultura, representado pelas belas artes, cinema, literatura, teatro, música, oferecem a possibilidade de um direcionamento de raras habilidades e competências como algo que represente uma singularidade em forma apreciável e que a proteja de ser invadida, invalidada em seu jeito de ser.

Nesse território impregnado de armadilhas existenciais, as pessoas que conseguem superar esses limites e propostas de contenção, representados pela ideologia do consumo a qualquer preço, costumam elaborar sua expressão com alguma forma de construção compartilhada. Em casos radicais, quando não se encontra um espaço de ensaio singular, o que aparece como recurso para domesticar insubmissos é a lógica do hospício, seus rituais de coerção e submissão das vontades.  

Antonin Artaud ensina: “Havia muito tempo que a pintura linear pura me enlouquecia, até que encontrei Van Gogh que pintava, não linhas ou formas, mas coisas da natureza inerte como se estivessem em plena convulsão.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 45)

Em um convívio com a fenomenologia do estranho, não é raro encontrar obras de arte, publicações literárias, as poéticas da singularidade, em íntima conexão com o olhar e o sentir de pessoas afins. Esse fato tem ocorrido com quem encontra a filosofia clínica, ou seja, tanto nos estudos da formação terapêutica como nas atividades de consultório, seminários, palestras, são essas expressividades em processo de devir que se abastecem com o novo paradigma.  

A alternância da linearidade com a não-linearidade, contribui para acolher a diversidade dos discursos existenciais, longe de tentar enquadrá-los em algum rótulo psiquiátrico. O pressuposto da redução fenomenológica (epoché), mais que aguardar uma psicopatologia (olhar condicionado), deverá conter ingredientes de quase nada, para acolher a originalidade da pessoa em formas de apresentação.  

Quando Artaud refere o encontro com Van Gogh, parece pacificar sua estrutura de pensamento, ao sentir em sua obra uma mensagem que lhe representa por inteiro. Um achado dessa natureza costuma acontecer nas interseções de consultório, quando o partilhante sente ter encontrado um lugar, um profissional, um espaço de ensaios e liberdade em busca de dias melhores.

Uma aptidão para se adaptar à realidade da pessoa em clínica, constitui um pré-requisito para a atividade terapêutica em filosofia clínica. Ao não praticar uma hermenêutica interpretativa - dando explicações para uma expressão a partir de um olhar diverso do que se mostra -, o filósofo deverá investigar compartilhando com seu partilhante, os achados que vão surgindo na relação clínica.

O autor compartilha: “Porque a realidade é terrivelmente superior a toda história, a toda fábula, a toda divindade, a toda surrealidade. (...) quando se possui ouvido suficientemente aberto para perceber o avanço da pororoca.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 50 e 51)  

Esse fragmento retoma a indicação de que a realidade, ou o ponto de vista da realidade, se constitui a partir de uma singularidade, e não o contrário, em que pese a publicidade para regular as percepções sobre a fenomenologia da existência, suas derivações, multiplicações, desconstruções.

Considero incrível (para nossa época impregnada de tipologias), o número de pessoas que estudam e se colocam em terapia com a nova abordagem da filosofia clínica. São atendimentos em consultórios, hospitais psiquiátricos, clínicas, associações de bairro e morros, bem assim aulas em universidades, centros de formação, e outras instituições, integrando-se a uma produção singular de matéria-prima, compartilhada em publicações, seminários, congressos e colóquios.  

Talvez a dificuldade de muitos contemporâneos com os novos paradigmas, seja um espanto mal direcionado, uma tentativa de interpretação e cristalização das novidades naquilo que já existe. Bem assim aspectos como corporativismo, ideologias, questões econômicas. Parece ser preciso uma singularidade pensadora, impregnada de um olhar diferenciado, para se aproximar das novas mensagens em ciências humanas, sem distorcer sua originalidade, formas de expressão, um devir em forma de broto.   

Com Artaud: “Há em todo demente um gênio incompreendido em cuja mente brilha uma ideia assustadora, e que só no delírio consegue encontrar uma saída para as coerções que a vida lhe preparou.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 53)

O fragmento indica uma representação da realidade do pensador, isto é, Artaud tem clareza quanto a sua condição de incompreendido, bem assim os eventos delirantes de sua estrutura de pensamento, os mesmos que criaram tantos roteiros e manifestações artísticas ininteligíveis para sua época. Hoje em dia são festejados, pesquisados, servindo de base para outros saltos de produção criativa.  

Schopenhauer nos auxilia na compreensão dessas palavras, onde o autor descreve - universalizando - que “Há em todo demente um gênio incompreendido”. Os termos agendados no intelecto contribuem para uma leitura sobre as origens de sua narrativa, seja ela sobre algum aspecto da vida que se diz, bem como sua circunstância existencial, relações, tempo, lugar por onde se desloca e vivencia sua condição para ser singular.

A característica de significar eventos do cotidiano como algo persecutório, pode estar associada a condição de não ser acolhido, escutado, compreendido numa relação vertical onde o alienista desvaloriza as palavras e demais expressões da pessoa sob seus cuidados, privilegiando intervenções medicamentosas em detrimento de uma aproximação com o sujeito em vias de desconstrução.

Artaud fala de si ao falar de todo mundo, como se sua visão abrangesse todas as pessoas, no entanto, apesar de sua genialidade e inquietude expressiva, não consegue se desprender daquilo que a obra “o mundo como vontade e representação” ensina. Um ponto de atenção nessa situação, se refere a medicalização (e outras formas de tortura psiquiátrica) da expressividade do pensador/artista, o qual pode enfrentar ainda dificuldades maiores em querer entender seu próprio contexto de vida em momentos de não-ser.  

As drogas da psiquiatria transformam a pessoa num bibelô, ou seja, o sujeito é significado como um objeto de avaliação e tratamento, e, quanto mais resistir a essas intervenções, maior será sua contribuição para os diagnósticos e prognósticos da metodologia a qual está submetido. Noutras palavras, o alienista terá a resultante ótima de suas intervenções: a extinção do sujeito e suas possibilidades para superar momentos de travessia existencial.

O autor diz assim: “(...) em todo psiquiatra vivo há um repugnante e sórdido atavismo que lhe faz ver em cada artista, em todo gênio, diante dele, um inimigo. (...) Van Gogh era uma dessas naturezas de lucidez superior que lhes permite, em todas as circunstâncias, enxergar mais longe infinita e perigosamente mais longe do que o real imediato e aparente dos fatos.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 55)

O difícil acesso da psiquiatria para com as lógicas da diferença, tem a ver com a própria metodologia, baseada na medicina do corpo. O real imediato e aparente dos fatos, como descreve o autor, se apropria do olhar alienista para descrever sua atitude repleta de incompreensão. Sua abordagem não contempla a possibilidade de acolhimento das manifestações estranhas com as quais está lidando, tentando condicioná-las numa perspectiva entendível a sua representação de mundo.  

É preciso muita coragem, audácia, genialidade para pensar, escrever, criar as peças de teatro que Artaud criou, dentre outras obras. Textos que hoje em dia são uma referência para o mundo das artes cênicas, apesar dos tratamentos da psiquiatria a que o autor foi submetido, com suas intervenções biológicas avançadas (medicina do corpo), sessões de eletrochoque (hoje em dia chamada de eletroconvulsoterapia, aplicada com anestesia geral), choque insulínico, EMT – estimulação magnética transcraniana, sonoterapias, e as variações da psicofarmacologia, as contenções em caso de resistência, como: contenção química, contenção física, contenção mecânica. Talvez não seja somente uma questão de método!

A filosofia clínica se associa às intervenções que privilegiam o sujeito em seus momentos de dor existencial. Em alguns casos raros - dependência química, por exemplo -, pode atuar em interseção com profissionais da medicina, para processos de desintoxicação, enquanto a clínica existencial acontece.  

No entanto, não se pode confundir essas exceções raríssimas, com a parafernália que prescreve o uso e abuso da medicalização psiquiátrica, internação involuntária para fins escusos (questões de herança, conflitos familiares, incompreensão metodológica...). Existem muitas formas de cuidado e prevenção da qualidade de vida, a filosofia clínica é uma delas. A aproximação e o convívio entre especialistas de várias áreas de atuação, pode qualificar o diálogo inter e transdisciplinar.

Aquele abraço,

hs    

Filosofia Clínica Agridoce 87*

Notas sobre “O mundo como vontade e representação”

Na primavera de 2002, enquanto aguardava a conexão para seguir para Minas Gerais, percorria os corredores do aeroporto de Congonhas/SP, nessa época o lugar ainda tinha ares de outros tempos, com a preservação de uma estrutura vintage. Em um desses espaços havia a livraria Laselva, próximo ao café do saguão de entrada.

Nesse endereço reencontrei uma obra: O mundo como vontade e representação de Arthur Schopenhauer. A edição é de setembro de 2001, publicada pela editora Contraponto/RJ, com tradução de M.F. Sá Correia. Desde essa época venho atualizando sua leitura, de acordo com as sintonias da vida e as atividades da filosofia clínica.

Foi Borges que alertou sobre a importância da leitura de Schopenhauer, isto é, diz ele: “se tivesse de ler apenas uma obra durante toda a minha vida, essa seria ‘o mundo como vontade e representação’”. Isso, por si só, deveria servir de alerta para nós estudantes. Mais que uma referência a fundamentação teórica da filosofia clínica, é leitura de base para a compreensão da fenomenologia do humano.

O pensador indica: “O mundo é a minha representação. Esta proposição é uma verdade para todo ser vivo e pensante, embora só no homem chegue a transformar-se em conhecimento abstrato e refletido. (...) pode dizer-se que nasceu nele o espírito filosófico. Possui então a inteira certeza de não conhecer nem um sol nem uma terra, mas apenas olhos que veem este sol, mãos que tocam esta terra (...) ele sabe que o mundo que o cerca existe apenas como representação.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 9)

A conjugação da fundamentação teórica com as práticas de consultório, elevam a potência máxima esses ensinamentos, ou seja, o próprio conceito estruturante das intervenções clínicas - a singularidade -, por onde cada pessoa apresenta uma expressividade de acordo com sua condição existencial peculiar.  

Por outro lado, a reflexão pela reflexão pode nada indicar, é necessária uma aplicação dessas ideias e ensinamentos, como o caso da filosofia clínica, um novo paradigma que desconstrói muitas definições anteriores em ciências humanas, como as referências da tipologia, das classificações das doenças mentais, como se as representações do fenômeno humano pudessem ser concebidas a partir das leituras da medicina do corpo, das generalizações, uma derivação das constatações da tecnologia médica.

Ora, existem tantas circunstâncias que escapam a lógica da medicina do corpo que, se a pesquisa não-tecnológica fosse acolhida como um indicativo de ampliação do olhar, teríamos que atualizar a história das terapias que encontram seus subsídios em eventos distantes das constatações de laboratório.

A retórica com base na autoridade médica, quando se atreve a querer tratar questões subjetivas, deixa de lado um fundamento da própria medicina, ou seja, aquilo que desconheço, preciso investigar, analisar, pesquisar. Quando esses estudos se deparam com as dificuldades e os limites de sua área, é preciso encontrar outras referências teórico-práticas para qualificar as relações de cuidado e atenção com a vida.

Em outras palavras, a mesma filosofia de Schopenhauer, ao conceder uma leitura sobre os limites de representação na vida de uma pessoa, também contribui para se entender as dificuldades para refletir, estudar, partilhar conhecimentos em espaços inter e transdisciplinares, num convívio multifacetado de representações de mundo.  

Schopenhauer ensina: “(...) um único sujeito, mais o objeto, chegariam para constituir o mundo considerado como representação, tão completamente como os milhões de sujeitos que existem; mas, se este único sujeito que percebe desaparecer, ao mesmo tempo, o mundo concebido como representação desaparecerá também.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 11)

O novo paradigma terapêutico da filosofia clínica, encontra no pressuposto da singularidade, a pedra de toque para um constructo teórico-prático de longo alcance, ou seja, acolhe o princípio da representação de mundo, como uma de suas referências para compreender o discurso existencial da pessoa sob seus cuidados.

Sua mensagem se destaca por acolher as lógicas da diferença, isto é, partindo do princípio de que, a priori sabe que não sabe (Sócrates), se propõe a uma investigação compartilhada, em busca de conhecer e verificar as possibilidades de uma clínica para cada pessoa.

A categoria circunstância, por exemplo, uma etapa do novo constructo terapêutico, busca estudar a realidade do partilhante, o lugar onde nasceu, cresceu, as coisas que acredita, seus temores, alegrias, sonhos, e o que mais possa aparecer (fenomenologicamente).

O filósofo clínico não planta palavras, ideias, ou qualquer outra forma de agendamento, na estrutura de pensamento do partilhante, sob pena de desvirtuar a originalidade diante de si. No entanto, isso costuma ocorrer em abordagens da tradição, as quais oferecem narrativas ao outro sob seus cuidados, para depois tratar as patologias plantadas diante do espelho.  

Com o pensador: “Mas a verdadeira essência da realidade é precisamente simultaneidade de vários estados, simultaneidade que produz, antes de mais nada, a duração; esta, com efeito, apenas é inteligível pelo contraste entre aquilo que muda e aquilo que permanece; do mesmo modo, é a antítese do permanente e do variável que caracteriza a mudança ou modificação na qualidade e na forma, ao mesmo tempo que a fixidez na substância, que é a matéria.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 16 e 17)

A plasticidade da nova abordagem terapêutica, sua aptidão em se moldar as especificidades do ser singular, dentre outros aspectos, evidencia uma estrutura de pensamento apta a acolher e interagir com a diversidade existencial sob seus cuidados. Assim supera-se a lógica das intervenções do especialista em hermenêutica interpretativa, seus diagnósticos e prognósticos, suas leituras recheadas de notas de rodapé, distante dos eventos da hora-sessão, os quais propõe o gesso de suas narrativas.

Para apreender a fenomenologia da singularidade, a nova metodologia da filosofia clínica, oferece um constructo de fundamentação teórico-prática a partir de referências da fenomenologia, analítica da linguagem, hermenêutica compreensiva, para começo de conversa, os quais, conjugados nas dinâmicas de consultório, permitem transitar pela diversidade incomum dos atendimentos.

Se é verdade que esses mesmos fundamentos - na teoria filosófica-, em alguns momentos, possam ser contraditórios, na aplicação do novo paradigma se tornam cúmplices para conviver e dialogar com a estrutura de pensamento singular, a qual se manifesta ora numa possibilidade existencial, ora noutra, permitindo integrar pressupostos teóricos de forma a apreender e transitar pela realidade mutante das múltiplas facetas existenciais.    

A obra refere: “Por isso vemos já que não é de fora que devemos partir para chegar à essência das coisas; procurar-se-á em vão, só se chegará a fantasmas ou fórmulas; pareceremos alguém que dá a volta a um castelo, para encontrar a entrada, e que, não a encontrando, desenhará a fachada. Foi, no entanto, o caminho que seguiram todos os filósofos antes de mim.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 109)

Em filosofia clínica o acolhimento preliminar, busca colocar o filósofo numa situação de investigação compartilhada, ou seja, num processo de interação com o partilhante, tendo como pressuposto uma queixa inicial. Esse fato, dito assim, poderia nada acrescentar, não fora a fenomenologia da hora-sessão, a qual se apresenta multifacetada, pelo aparecimento do sujeito singular.  

O método do novo paradigma oferece a oportunidade de se qualificar construções compartilhadas, tendo como referência a circunstância do partilhante, o lugar onde desenvolve seu discurso existencial, a categoria tempo subjetivo e objetivo por onde se desdobram seus dias, suas relações, significados, e algo mais.

A ideia de Schopenhauer de se encontrar apenas fantasmas e fórmulas, tem a ver com muitas metodologias que tem como ponto de partida o saber-poder especialista, o qual se utiliza de pretensas verdades, para enquadrar seus pacientes, seja através dos seus agendamentos, conselhos, interpretações, ou com a insegurança e desinformação cúmplice das pessoas sob seus cuidados.  

O pensador se refere aos filósofos, eu penso nos profissionais da chamada saúde mental, os quais se encontram reféns de seus clubes, associações, corporativismos, onde suas verdades multiplicam fórmulas prontas, incabíveis à singularidade em rotas de não-ser.

Em algum lugar das ‘Folhas das folhas de relva’, Walt Whitman diz algo mais com sua poesia: “Tenho dito que a alma não é mais do que o corpo e tenho dito que o corpo não é mais do que a alma, e que nada, nem Deus, para ninguém é mais do que a própria pessoa”. Nesse sentido, o conceito de representação de mundo se aplica a toda e qualquer ser vivo nesse planeta, quer se dê conta ou não. Lembrando de que o ser humano poderia ter acesso a uma pluralidade de habilidades e competências, se começasse por investigar sua própria condição existencial.     

Em Schopenhauer: “Cada um tem consciência de que ele mesmo é essa vontade, vontade constitutiva do ser íntimo do mundo; cada um, também, tem consciência de que ele próprio é o sujeito que conhece, de que o mundo inteiro é a representação (...). Assim (...) cada um é ele próprio o mundo inteiro, o microcosmo; cada um encontra as duas faces do mundo completas e inteiras em si.” (O mundo como vontade e representação, 2001. Pág. 171)

Com essa noção de que o mundo se constitui - ao visar de cada sujeito - a partir de uma interseção entre vontade e representação, é possível compreender a expressividade de cada um como algo único.

A filosofia possui essa característica de abrir portas ao processo investigativo em múltiplas direções, talvez por isso se adeque a fundamentação teórica de várias metodologias, algumas contraditórias inclusive. No que se refere a filosofia clínica, o texto de Schopenhauer deixa evidente a percepção de que cada pessoa constitui um universo singular em si mesma.  

Mesmo quando a pessoa não se dê conta de que sua representação não abarca o mundo inteiro, ainda assim, suas verdades integram uma circunstância existencial única, no sentido de que os eventos da vida costumam ter um significado especial, apresentando o mundo inteiro como parte de si mesmo.   

Nesse território singular - partilhante - se desenvolvem os eventos da vida de cada pessoa, ponto de partida para o acolhimento e cuidados do filósofo clínico. A investigação compartilhada se desdobra em íntima conexão com a matéria-prima da estrutura de pensamento do partilhante, a qual aparece de acordo com sua autogenia, resultante das idas e vindas de consultório.

Aquele abraço,

*hs

Filosofia Clínica Agridoce 86*

Notas sobre a Felicidade Clandestina

Em 2022 estávamos renascendo dos distanciamentos da pandemia de Covid. Nessa época de incertezas, medos, promessas de dias melhores, devaneios e outras sensações estranhas, começávamos a sair de casa, transitar pela vida lá fora.  

Num desses passeios pelo centro histórico de Porto Alegre, visitando a livraria de livros raros: Nova Roma, fui encontrado pela “Felicidade Clandestina” de Clarice Lispector. Uma obra escrita em 1971, publicada em sua primeira edição em 1998 pela editora Rocco/RJ. Um livro classificado como contos, embora eu tenha restrições significativas com tipologias em qualquer de suas formas de apresentação. Mais por atrapalhar a fenomenologia das originalidades do que qualquer outro motivo.   

Penso se tratar de um constructo de textos - lindos textos - de uma escritora magnífica, sob muitos aspectos incompreendida por seu tempo. Nos dias de hoje, possivelmente, teria um diagnóstico de autismo, esquizofrenia, ou qualquer outro rótulo da moda, com base nas narrativas de especialistas.  

A obra oferece algumas pistas sobre a clínica filosófica, impregnada de autogenias e discursos existenciais de conotação singular. Algo irreconhecível aos reféns da bíblia DSM e coadjuvantes.     

Clarice Lispector compartilha: “Ovo é coisa que precisa tomar cuidado. Por isso a galinha é o disfarce do ovo. Para que o ovo atravesse os tempos a galinha existe. Mãe é para isso. O ovo vive foragido por estar sempre adiantado demais para a sua época. Ovo por enquanto será sempre revolucionário.” (Felicidade clandestina, 1998. Pág. 51)

Trata-se de uma obra que acena e dialoga com a fenomenologia dos consultórios. Um endereço existencial onde terapeutas singulares exercem sua expressividade cuidadora num viés extraordinário. A emancipação dessas intervenções desafia o estreito limite das métricas generalistas.

A expressão: “O ovo vive foragido por estar sempre adiantado demais para a sua época”, indica eventos intermináveis nas entrelinhas de um saber consagrado. Embora essas atividades já façam parte da vida de muita gente, seu discurso existencial ainda precisa de proteção e cuidado, por ser contraditório com as lógicas da generalização e as ideologias de senso comum. Os novos paradigmas, ao possuir uma expressividade diferenciada, reivindicam uma desconstrução do olhar, inacessível ao espírito de multidão.    

O conceito de ciência é amplo. Acolhe e investiga a formulação de hipóteses, experimentações, descrições e demais apontamentos de natureza estranha. A estrutura de pensamento do cientista não cabe em abordagens impregnadas de verdades cristalizadas. A especulação filosófica em sua tez de espanto, admiração e cogitações, convive com ânimos de descoberta e invenção. Antes mesmo de ser algo arrazoado, compreensível, seus eventos de protociência contém a matéria-prima de algo por chegar.  

A autora indica: “(...) sentimentos são água de um instante. Em breve, como a mesma água já é outra quando o sol a deixa muito leve, e já outra quando se enerva tentando morder uma pedra, e outra ainda no pé que mergulha (...)”. (Felicidade clandestina, 1998. Pág. 64)

Não é raro se encontrar, nos acolhimentos da hora-sessão, pessoas em seus momentos de ensaio consigo mesmas, isto é, quando se atrevem a investigar, questionar, cogitar sobre quase tudo. Assim, o filósofo clínico precisa acompanhar o zoom dos movimentos intelectivos do partilhante.

A dialética dos atendimentos, inacessível aos limites da régua tipológica, aprecia uma clínica peculiar entre filósofo e partilhante. Jung (1875-1962) em uma reflexão prognóstica, especulava sobre a necessidade de uma terapia para cada pessoa. Uma abordagem que teria de se adequar a cada realidade. Algo pensado e compartilhado - nos dias de hoje - pela metodologia da Filosofia Clínica.

Cabe destacar a dificuldade em se tratar de uma pessoa, tendo em vista um rol de classificações generalizantes, transformando um sujeito em objeto de investigação pelo saber especialista, recheado de significados e interpretações a priori. Noutras palavras, reivindica-se uma atenção com o desdobramento das crises, acolhendo as lógicas do desatino como uma manifestação em vias de não-ser. Assim sendo, numa distância segura da clausura interpretativa, diagnóstica, capturada por um saber que não sabe que não sabe, algo mais acontece em uma clínica compartilhada.  

O filósofo clínico tem como ponto de partida às suas intervenções, uma abertura fenomenológica capaz de acolher as lógicas da diferença, isto é, qualificar uma busca por compreender o outro sob seus cuidados.  

Uma aproximação com o território recheado de incógnitas do partilhante, numa expressão que pede estudo e aprendizado sob suas circunstâncias, requer a conjugação de método e borogodó para ser efetiva. Os exames categoriais, logo após o acolhimento preliminar, anunciam a atividade clínica. Esse momento, impregnado de acolhimento e sensibilidade, trata de conhecer aquilo que desconhece. Ao mesmo tempo o filósofo terá de vigiar sua própria estrutura de pensamento, para interferir minimamente na expressão do partilhante, sob pena de desvirtuar sua singularidade.

Em Clarice: “A agonia de seu nascimento. Até então eu nunca vira a coragem. A coragem de ser o outro que se é, a de nascer do próprio parto, e de largar no chão o corpo antigo. (...) Suas núpcias consigo mesma.” (Felicidade clandestina, 1998. Pág. 75)

Uma terapia que não inclua uma autogenia, e esteja fundada somente em dados axiológicos, pré-juízos, princípios de verdade, se apresentará como algo retilíneo, distante dos ajustes - necessários - com a realidade de cada um.    

Em um texto escrito numa data incerta, publicada não lembro onde, com o título: De quantas mortes você já ressuscitou? - nessa época ainda não tinha lido Clarice -, abordei algo semelhante, referente ao processo de desconstrução e reconstrução possível na vida de uma terapia.

Para uma caminhada dessa natureza, existem quesitos que reivindicam dedicação, coragem transformadora, interseção qualificada, disponibilidade e abertura de alma, dentre outros aspectos para se realizar uma redescoberta de si mesmo sendo outro.

Se tem algo que incomoda é o fato da maioria das pessoas ter uma certa preguiça mental, uma disposição para serem submissas a opinião alheia, não pensar por si mesmas. Ter como fonte de credibilidade um princípio de autoridade, seja de natureza religiosa, médica psiquiátrica, psicanalítica, filosófico clínica, ou qualquer de suas manifestações de tez disfarçada, ideologizada em palestras, livros, púlpitos, jornais, programas de tv, sites, blogs da internet.

Nesse sentido, é possível perceber - dentre outros aspectos - a natureza libertária de uma terapia voltada para um encontro da pessoa com ela mesma, numa interseção aprendiz com sua própria estrutura de pensamento e os recursos que possui, ainda quando inacreditáveis aos totens para onde, até então, dirigia suas preces. Uma lógica de plantio e colheita aparece como cúmplice de um processo pessoal transformador.  

A autora refere: “E pessoas precisam tanto poder contar a história delas mesmas.” (Felicidade clandestina, 1998. Pág. 83)

Um dado que pode passar despercebido, nos eventos da terapia, é o alcance dos relatos atualizados da história de vida (circunstanciada), por onde o partilhante executa avanços e recuos, devaneios, incompletudes narrativas, e algo mais, inacessíveis longe da estrutura de pensamento onde o discurso existencial se elabora.  

Talvez por isso a confissão religiosa se mantenha por tanto tempo, isto é, ao confessar seus pecados e receber uma penitência, muita gente se sente melhor. Por outro lado, esse procedimento contribui - dentre outras facetas - para perpetuar uma armadilha conceitual, quando o penitente se sente liberado para seguir pecando. Dessa forma contribui com os princípios de verdade onde abastece seus dias.  

Em clínica esse processo tem outra natureza, ao elaborar algo novo com base nas construções compartilhadas, sendo possível testemunhar um desenvolvimento pessoal singular. Uma superação em busca de fortalecimento da própria estrutura subjetiva, seja como proposta aos novos endereços existenciais ou atualização de reformas.

Uma lógica dialética costuma se apresentar nas narrativas da história de vida, por onde a pessoa possa efetivar releituras de si para si mesma em tempos, lugares, relações outras, como subsídio para entender e transitar por sua estrutura de pensamento nos dias de hoje.     

Com Clarice: “Eles também achavam que os outros queriam caçá-los não para o sexo, mas para a normalidade. Eles eram medrosos, científicos, exaustos de experiência.” Felicidade clandestina, 1998. Pág. 125)      

Pode ser incabível, para muita gente, uma existência distante de sua representação das coisas. Abordagens com pessoas consideradas desajustadas, anormais, tem dificuldade em compreender essas expressões da vida singular, seu olhar enxerga algo que precisa ser tratado, normalizado pelos princípios de verdade, seja isto lá o que for.

Não é raro, em asilos psiquiátricos, alguns internos terem a sensação de uma ameaça constante a si mesmos, desconfiam do lugar onde se encontram, com quem se relacionam, os objetos, sons, cheiros... Isso costuma traduzir - em linguagem própria - o distanciamento delas mesmas com sua circunstância existencial.  

Assim, querer tratar a expressividade sem compreender as funções que a sustentam, costuma se traduzir em abordagens de superfície, tangenciando a essência das contradições estruturais. Com isso elabora-se um território fértil às intervenções do alienista, o qual permanece refém de práticas ideologizadas por seus antecessores. Não supõe ser sua postura acrítica, alienada, àquela a produzir a loucura que jura debelar.      

Aquele abraço,

*hs  

Filosofia Clínica Agridoce 85*

 

Sobre a extraordinária Filosofia Clínica

No final do ano de 2005 dava aulas, clinicava e flanava no Rio de Janeiro. Meu espaço de trabalho (atendimentos) transitava entre Copacabana, Ipanema, Botafogo, Praça XV no centro histórico, e outros. O consultório itinerante se deslocava entre o endereço físico na rua Miguel Lemos, em Copacabana, a Casa de Cultura Laura Alvim e o Barril 1.800, no Arpoador, os cafés em Botafogo, um pouco antes das aulas, ou na beira da praia, em sintonia com a realidade dos partilhantes.

Esses espaços tinham a vantagem de, ao final das clínicas, permitir longas caminhadas para vivenciar um trajeto sem pressa, buscava colocar uma certa ordem em meus pensamentos. Num dia desses, não recordo ao certo a data, cheguei à livraria da Travessa no Shopping Leblon - uma das maiores livrarias do país - um refúgio em forma de paraíso dos livros. Lá me abastecia com um café recém passado, fragmentos de leitura, percorria estantes recheadas de guloseimas literárias. Subia e descia escadas, avançava pelos corredores, remexia prateleiras e mesas, em busca do texto inesperado.      

Em um desses dias, no espaço reservado para os lançamentos da moda, me deparei com O Mito de Sísifo* de Albert Camus. Uma publicação da Editora Record/RJ. Edição de 2005. Tradução de Ari Roitman e Paulina Watch.

As páginas desse trabalho contêm aspectos que interessam aos estudos da fundamentação teórico-prática do novo paradigma, por descrever a ideia de absurdo numa perspectiva extraordinária, como um fio da navalha por onde o filósofo clínico transita. 

O texto anuncia: “Só existe um problema filosófico realmente sério: o suicídio. Julgar se a vida vale ou não a pena ser vivida é responder à pergunta fundamental da filosofia.” (O mito de Sísifo, 2005. Pág. 17)

Essa provocação preliminar se destaca ao dialogar com a expressividade do filósofo, ou seja, quando se utiliza de um dado literal impregnado de vice conceito, o qual só se traduz na construção compartilhada com o contexto narrativo de suas páginas. Antes disso, pode-se ter uma série de equivocidades discursivas, oferecendo apreensões diversas a leitores incautos, apressados. Algo comum em nossos dias!

A Filosofia teórica aprecia recuperar a história da Filosofia, traduzir e estudar os textos dos pensadores em cada época. Uma preparação às reflexões, análises, críticas por vir, em um convite aos totens da trama conceitual, por onde a história se registrou, contribuindo para sustentar arquiteturas empíricas das mais diversas.

Assim a nova abordagem terapêutica, também encontra nesse território - repleto de originais - os subsídios para sua estrutura de pensamento. É necessário lembrar as armadilhas do texto filosófico, semelhante aos labirintos que conduzem a apreensão de uma singularidade.

Com essas considerações de aproximação, em uma escrita a reivindicar releituras, pode-se cogitar sobre o alcance de sua mensagem, os desdobramentos e a estranha lógica que a abastece. O absurdo aparece - fenomenologicamente - desde os primeiros instantes da sua narrativa filosófica.   

Albert Camus refere: “Matar-se, em certo sentido, é como no melodrama, é confessar. Confessar que fomos superados pela vida ou que não a entendemos. (...) Viver, naturalmente, nunca é fácil. Continuamos fazendo os gestos que a existência impõe por muitos motivos, o primeiro dos quais é o costume. (...) ausência de qualquer motivo profundo para viver, o caráter insensato da agitação cotidiana e a inutilidade do sofrimento.” (O mito de Sísifo, 2005. Pág. 19)

O fragmento - dentre outras possibilidades - convida a pensar sobre a busca por sentido em meio ao devir existencial, isto é, o que fazer, como fazer, a que pretexto viver. Onde reencontrar a matriz dos sonhos em meio a tanto desvio de rota, com quem contar em busca de algo ainda sem nome?

Em algum ponto do ano de 1999 na linda cidade de Divinópolis/MG, ganhei um livro de autoria de Affonso Romano de Sant’Ana, da querida filósofa e amiga Irene Amaral, fundadora da faculdade de Filosofia. O título: Fizemos bem em resistir. Um constructo de textos de um cronista do cotidiano. Para nós, da geração que ousou resistir, transgredindo os freios existenciais de 20 anos de ditadura militar, a obra foi um presente singular. Uma das propostas de suas páginas é evidenciar as belezas da vida comum, os impactos da vida simples na alma das pessoas, em suas ideias, costumes, formas de encontrar o sagrado em cada lugar ou nas dinâmicas da interseção com o dia a dia.  

Talvez uma das incógnitas dessa forma de se pensar as coisas, tenha a ver com a possibilidade de se encontrar um caminho singular em meio às tentações da propaganda, do meio onde se agendam determinados costumes, modas, propondo a cada instante algo novo para sustentar velhas formas de existir.

As dialéticas de consultório, numa abordagem como a Filosofia Clínica, reivindicam um papel existencial multifacetado, inacessível a maioria dos pretendentes a essa atividade. A expressividade de um filósofo assim disposto, têm de dar conta da fenomenologia do ser singular, isto é, acolher e transitar pela estrutura de pensamento de cada interseção. Trata-se de um envolvimento distante das ilusões da tipologia e da classificação, as quais acenam um território de aspecto seguro (suas definições) para a atividade terapêutica.  

O filósofo clínico terá de reinventar sua abordagem a cada atendimento, respeitando a singularidade sob seus cuidados. E isso tem se mostrado desafiador, numa cultura impregnada pela ideologia das verdades apriorísticas do especialista.    

A obra indica: “Um mundo que se pode explicar, mesmo com raciocínios errôneos, é um mundo familiar. Mas num universo repentinamente privado de ilusões e de luzes, pelo contrário, o homem se sente um estrangeiro. (...) Esse divórcio entre o homem e sua vida, o ator e seu cenário é propriamente o sentimento do absurdo. (O mito de Sísifo, 2005. Pág. 20)

Uma abordagem clínica deverá conter, necessariamente, como ponto de partida, um estudo aprofundado sobre as circunstâncias existenciais do partilhante, ou seja, acolher, aprender, transitar, compartilhar, para situar-se em meio ao mundo como vontade e representação da pessoa sob seus cuidados.

Camus indica, no fragmento acima, que alguém vivencia sua singularidade de acordo com uma forma de entender as coisas. Independente de estar em conformidade com os princípios de verdade onde se encontra. O mais significativo, quando se refere aos dados de valor em sua vida, é o quanto de si mesmo consiga encontrar no endereço existencial onde se desenvolve como sujeito de sua história.

Os eventos da autogenia, muitas vezes anunciados por uma crise desconstrutiva, costumam embaralhar os conteúdos da estrutura de pensamento. Trata-se de momentos em que a atualização de um discurso existencial entra em contradição com suas anterior_idades.   

A categoria tempo costuma se associar a categoria lugar, para estruturar uma forma de existir, intimamente relacionada ao sentir-se pertencente a um endereço existencial. Assim, os termos agendados, raciocínio, incompletudes narrativas, a expressividade, se apresentam como integrantes da singularidade. A ideia de absurdo, sustentada pelo filósofo, dialoga com os processos de ressignificação existencial de uma pessoa. Nesses momentos, a transição entre uma e outra sintonia, desaloja sensações, ideias, relações, para encontrar outras referências.  

Camus refere: “Pensar é reaprender a ver, a ser atento, é dirigir a própria consciência, é fazer de cada ideia e de cada imagem, à maneira de Proust, um lugar privilegiado.” (O Mito de Sísifo, 2005. Pág. 40)

O constructo de pré-juízos acima indica a possibilidade de alguém, sendo sujeito de sua história, investir em sua expressividade, ou seja, encontrar um território existencial que o represente. A base desses ensaios costuma acontecer nos eventos da hora-sessão, onde a pessoa elabora rascunhos, cogitações, para algo mais.  

Num cotidiano, muitas vezes impregnado de contas a pagar, boletos, cobranças, dívidas intermináveis, relações de trabalho injustas, ambientes de submissão, quando em relações predatórias de patrões e empregados, suas propensões aparecem reféns dos princípios de verdade. Em outras palavras, quanto mais carga de trabalho, tributos, gargalos de aprisionamento da expressão, mais alguém leva vantagem em cima da miséria alheia, transformando possibilidades existenciais em objeto de manipulação, controle, desvirtuamento.      

Nesse sentido não é de estranhar o processo acelerado de desestruturação pelo qual passam muitas pessoas, a maioria testemunhando - num cotidiano adverso - a destruição de seus sonhos, buscas, expressividade, submetidos à lógica perversa do deus dinheiro. É uma raridade ainda se encontrar alguém disposto a investir nos seus sonhos, oferecer novas ideias, qualificar a vida ao seu redor.   

O filósofo ensina: “Mas, ao mesmo tempo, o homem absurdo compreende que estava ligado até aqui ao postulado de liberdade em cuja ilusão vivia. Em certo sentido, isto era uma trava. Na medida em que imaginava uma meta para sua vida, ele se conformava com as exigências da meta a ser atingida e se tornava escravo de sua liberdade.” (O Mito de Sísifo, 2005. Pág. 69)

Talvez a questão filosófica apontada pelo fragmento tenha a ver com a vida de muita gente, isto é, quando sua expressividade se vê violentada pelo meio onde se desencontra. O alerta do pensador também se refere ao fato de que a estrutura de pensamento - dos princípios de verdade - manipula os dados da realidade, sugerindo a crença numa liberdade que não chega.      

Esse ser absurdo tratado pelo filósofo lembra os momentos em que o partilhante refaz sua leitura de mundo, atualizando sua condição para ser livre ou seguir nalguma zona de conforto e submissão. O confronto das opções atua para descrever a noção de absurdo de Camus, semelhante aos instantes de crise de ressignificação traduzíveis pelo assunto imediato que leva a pessoa à terapia.

Albert Camus compartilha: “Sabendo que não há causas vitoriosas, gosto das causas perdidas: elas exigem uma alma inteira, tanto na derrota quanto nas vitórias passageiras.” (O Mito de Sísifo, 2005. Pág. 100)

Nas dinâmicas de consultório é interessante notar quando uma pessoa se apresenta em seus momentos de crise existencial. Assim oferece a possibilidade para qualificar a interseção com sua circunstância, destituída de rótulos, titulações, medalhas, jogo de cena institucional e familiar, em diálogos com seu devir existencial recheado de incompletudes em forma de broto.   

Em determinados momentos num sistema social, uma lógica da derrota pode se apresentar como a pedra de toque para alguém readquirir sua condição de sujeito na própria história. O filósofo clínico também atua nesse contexto recheado de perdas e danos, quando os partilhantes se apresentam em vias de transbordamento expressivo.    

Essa ideia de uma alma inteira, como refere Camus, serve para se pensar sobre os ensaios na terapia filosófica, quando a pessoa se encontra com aquilo desmerecido socialmente, mas que se refere a sua condição de maior intimidade. Nesses momentos um esboço autogênico pode auxiliar as buscas em estágio de experimentação.

O filósofo diz assim: “O artista, tanto quanto o pensador, compromete-se com sua obra e se transforma dentro dela.” (O mito de Sísifo, 2005. Pág, 112)

Um papel existencial - o ser filósofo clínico - em sua interseção com as questões do partilhante, pode significar um distanciamento das teses de coerência social, quando estas oferecem ingredientes tóxicos ao devir singular.

É comum o mundo do trabalho oferecer esses componentes para manter a pessoa exilada de seu melhor, ao dar seu sangue, suor e lágrimas, para produzir uma riqueza que não vai usufruir. Quando a terapia busca um melhor endereço existencial ao partilhante, um pouco antes, pode ser necessário - como pré-requisito - fortalecer sua estrutura de pensamento, para suportar os momentos de travessia entre uma e outra realidade.  

Em Filosofia Clínica, a relação cuidadora reivindica um processo de qualificação existencial em direção ao ser terapeuta, ou seja, em tempo próprio, o filósofo clínico pode associar a seu favor ingredientes como: a representação de mundo, o que acha de si, pré-juízos, axiologia, papel existencial, para dar conta da diversidade clínica em sua rotina incomum.

O pensador descreve: “Já devem ter notado que Sísifo é o herói absurdo. (...) Na condição humana, e isto é o lugar-comum de todas as literaturas, há uma absurdidade fundamental ao mesmo tempo que uma implacável grandeza.” (O mito de Sísifo, 2005. Págs. 138 e 148)

A essência da nova abordagem clínica, com base na Filosofia, encontra na singularidade uma possibilidade de interseção. Muitas vezes o partilhante se apresenta na terapia, impregnado de contradições, dúvidas, inseguranças, medos, sobre sua condição excepcional.

Num contexto de vida onde parece que todo mundo está bem resolvido, ter receios, devaneios, questionamentos, ou querer ficar isolado, ter dificuldades com a semiose verbal (embora a pessoa tenha outras formas de expressão), pode significar alguma forma de loucura, mesmo que dissimulada como: síndrome, espectro, transtorno, em busca de um controle que não vai chegar. Um pouco pior, se a lógica da manipulação der certo, aumentam as chances de distorção para uma originalidade em busca do ser singular. Questão de método!    

Algo que parece não ter fim, é a índole - sempre renovada por algumas igrejinhas ideológicas - para criar tipologias e classificações ao extraordinário da condição humana. Momentos em que se manifesta uma proposta desesperada para catalogar, direcionar, cristalizar as lógicas da diferença como algo que, a partir de então terá um nome, uma discriminação, passível de ser tratada pela psicofarmacologia e demais coadjuvantes da bíblia DSM (calhamaço tipológico norte americano)  

Não seria um despropósito compreender o herói absurdo como àquele em busca de um si mesmo que lhe pertença por inteiro. Nesse instante, ao desvestir a roupa da moda, algo novo pode se insinuar em sua percepção - até então embaçada - num espelho existencial distante de seu melhor.    

Aquele abraço,

*hs