Filosofia Clínica Agridoce 89*

 

Sobre as poéticas da representação

Em algum ponto do ano de 2025, no café Cantante no Bom Fim em Porto Alegre, ganhei uma obra do meu editor Luís Antônio Paim Gomes, traduzida pelo jornalista, professor e escritor gaúcho Juremir Machado da Silva.

Trata-se do livro: “Uma temporada no inferno” de Arthur Rimbaud. Publicação da Ed. Sulina em 2025. Juremir foi o primeiro jornalista gaúcho a entender e reconhecer a filosofia clínica como um novo paradigma, inclusive comentando em seu espaço no jornal 'Correio do povo' e divulgando o último colóquio nacional realizado na assembleia legislativa do RS.

O autor tradutor ou o tradutor autor descreve, nas palavras de apresentação do seu texto, suas razões e desrazões para traduzir Rimbaud. É possível sentir em suas páginas, aquilo que Schopenhauer ensina em sua obra ‘O mundo como vontade e representação’, ou seja, quando um de nós se expressa, seja por qual semiose for, indica, mais que um apontamento sobre o mundo, pessoas, lugares, circunstâncias, a sua versão singular das coisas.

Com Juremir Machado da Silva: “Por que traduzir Rimbaud? (...) pelo prazer estético de entrar na sua prosa poética ou na sua poesia vertiginosa. Como fiz em outro momento com Charles Baudelaire, minha tradução busca reescandalizar um maldito, mas não a ponto de negá-lo.”  (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 5)

Um escritor quando coloca seu talento e competência a serviço de uma tradução, muitas vezes contribui para compartilhar algumas facetas da obra original. Nas poéticas de Rimbaud, Juremir transcreve sua inquietude criativa, sensações, devaneios, de acordo com sua representação da representação do poeta.

A filosofia clínica não classifica ou engessa a percepção do autor, mas cuida de oferecer uma leitura afim com a singularidade do escritor. Não se trata de encontrar traumas, síndromes, transtornos, mas de desalojar a fonte de inspiração que levou a tradução a esgaçar seus limites para encontrar a interseção com o poeta.

Nesse convívio com um território de aspecto estranho, o autor-tradutor, ao conjugar suas páginas com prosa e poesia, desvenda novos territórios, afins com a obra original. Uma filosofia da tradução se esboça nesta apresentação, ao compartilhar sua percepção para reescandalizar conteúdos em nova versão.  

Juremir descreve o prazer de traduzir Rimbaud, uma das razões para sua atividade literária. Um convívio com autores da preferência de cada leitor, costuma indicar rotas para transcrição da realidade, como ela aparece e se desenvolve em cada um a partir de sua representação.

O autor indica: “Cometi anacronismos deliberadamente (...) Não me impedi nem mesmo de optar por alguns palavrões onde eles não existiam, mas pareciam implorar para ser ditos. Não me importei com a ordem erudita dos pronomes. Quis um Rimbaud jovem, universal, francês, mas também brasileiro, regional, com algumas marcas de jovem da periferia (...).” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 5)

A tradução aparece comprometida com a epistemologia intuitiva do autor, ou seja, suas palavras, quase ao mesmo tempo em que compartilha a obra de Rimbaud, acrescenta a tez significativa e estilística do tradutor.

Acho que foi Umberto Eco que ensinou ser a tradução uma reescrita da obra original. Especialmente pelo fato de que o tradutor tem uma percepção singular do texto em que trabalha, deixando impressa a sua noção das expressões com as quais efetiva sua releitura.

A produção acadêmica, muitas vezes focada nas questões especializadas da forma, deixam de lado muitas facetas de uma obra, por não conseguir uma aproximação com a essência dos escritos diante de si. Essa tentativa de formatar textos produzidos numa frequência diferenciada, como as poéticas da singularidade, deixam entreabertas outras possibilidades para compreensão de suas ideias, mensagens e derivações.  

O professor Juremir parece preferir uma tradução em conexão com um Rimbaud atualizado, isto é, um poeta impregnado de vida, inclusive com contornos expressivos da nossa região e jeitos de ser, não-ser, conviver.  

O texto refere: “Traduzir Rimbaud não deixa de ser sintomático dessa vontade de partir, de sair por aí, de ir viver em outro mundo, em outros mundos, esse desejo de evasão que toma conta de cada um muitas vezes na vida.” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 6)

Ernest Cassirer indica que para entender a representação de um texto, é necessário compreender a linguagem em que ele se redige, ou seja, para acessar as mensagens de Rimbaud, além de uma sintonia com sua representação de mundo, também é necessária uma interseção de qualidade com as menções que a obra proporciona ao tradutor.

O livro aborda uma questão íntima da filosofia clínica, isto é, como se dá uma abordagem, tendo em vista uma representação de mundo em interseção com outra representação. A escolha de uma obra para tradução, já delimita o ângulo de interesse do tradutor. A partir daí é possível antever as preferências de uma obra em outra, quando se reescreve aquilo que, para o escritor-tradutor, se destaca em sua estrutura de pensamento.

A ideia dos deslocamentos existenciais tem a ver com a autogenia contida nos textos de Rimbaud, destacados por Juremir. A preferência por esta obra das poéticas delimita um ângulo singular para a expressividade da tradução. Uma reescrita se esboça com base nas palavras do poeta francês.

Com Juremir: “Agora posso dizer ‘o meu Rimbaud’, com meus defeitos, falhas, incertezas, hesitações e perdas. (...) Fiz escolhas. Só fui fiel à minha paixão. Nessa temporada no paraíso da poesia, vivi o inferno das buscas, iluminado pelo desejo de ir mais fundo, desenhando ilustrações na página branca da mente.” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág.6)

Uma expressão de base inversiva, como a escrita da tradução, permite encontrar o objeto de sua leitura (o livro, suas mensagens e possibilidades). Assim o tradutor se envolve numa mescla de sentidos, por onde se encontra nas palavras do autor.

O professor Juremir, ao experienciar uma temporada no paraíso da poesia, exercita um deslocamento intelectivo de recíproca de inversão, para abastecer sua versão das coisas, ou seja, faz uma leitura dos originais e traz consigo uma matéria-prima para reelaborar sua versão em forma de escritura.   

A atividade do autor tradutor, significa uma afinidade com a estrutura de pensamento do poeta francês. Essa identificação que acontece quando se encontra um livro, um texto, onde suas páginas dialogam com o que se tem de mais íntimo, oferece a oportunidade de qualificar derivações sobre sua fonte de inspiração, emancipando a leitura em outras direções, elaborando uma representação da representação.

O escritor compartilha: “Num mundo pragmático talvez a poesia de Rimbaud não faça qualquer sentido. Daí a sua enorme validade. Precisamos de poesia desse nível para fugir da prosa cinza do cotidiano, da rotina feita de cifras e de metas, da competição travada em torno de tudo que não produz o sublime nem arte.” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 6 e 7)

Em uma percepção singular, o autor da apresentação indica a contradição da obra poética com as lógicas do consumo a qualquer preço.  

A obra de Rimbaud e a tradução de Juremir encontram esse espaço imaterial onde a alma pode deslocar-se livremente, sem as algemas do consumismo, da deformação do fenômeno humano em forma de máquina produtiva de qualquer coisa, que não seja a fonte de onde tudo brota: a estrutura de pensamento singular, protegida pela invisibilidade inalcançável das tipologias e generalizações.

Uma compreensão dessa natureza indica - para quem tem olhos de ver - a rota para o refúgio onde ser e não-ser são. A origem da obra de arte, em qualquer de suas expressões, é contraditória com a ideologia das cifras e metas, como indica o texto de apresentação.

Ao não fazer qualquer sentido, no que se refere à estética de Rimbaud, nas palavras de Juremir, se traduz como um caminho para um lugar onde a singularidade mantém a integridade com seu titular. Talvez aquela loucura aprisionada em hospícios e submetida aos tratamentos de choque da psiquiatria, possa significar uma busca por não-ser integrante de um mundo pragmático, onde pessoas se transformam deliberadamente em coisas. Um dos principais critérios da psiquiatria para considerar alguém normal é ter um papel produtivo na sociedade.   

Juremir refere: “Com Rimbaud nunca se está onde se pode ser procurado. (...) A vida é uma zona de transição. (...) A inteligência artificial traduz Rimbaud. Traduz qualquer um em segundos. Só não pode sentir a emoção do humano traduzindo o que não tem limite, nem nunca terá, o que veio da inspiração suprema.” (Uma temporada no inferno, 2025. Pág. 7)

As palavras preliminares indicam uma via de acesso a poética de Rimbaud, um convite para superar as métricas lineares para uma leitura. Em suas páginas se encontram outras versões para a vida lá fora, tendo como referência uma fenomenologia da singularidade.

Ao destacar a vida como uma zona de transição, Juremir convida a superar as regras predeterminadas de um cotidiano refém das lógicas do lucro e benefícios materiais. Platão ensinava que a vida é um zoom. Pode ser por isso que a disciplina de filosofia deva ser impedida de compartilhar suas reflexões e análises com as pessoas de qualquer idade, isto é, convida a refletir criticamente sobre aquilo que se oferece sem pensar.

Uma noção sobre o fato de que a inteligência artificial traduz a poesia e a literatura com base na literalidade, convida a pensar sobre o alcance limitado das tecnologias em detrimento do humano. Embora a tecnologia médica, por exemplo, ofereça avanços significativos em relação à medicina do corpo, ainda assim, a subjetividade do ser singular permanece inatingível pelas métricas da lógica robô.

A filosofia clínica é uma abordagem cúmplice com o processo libertário do fenômeno humano, contraditória com a forma de pensar e atuar ideologizada numa pretensa vida normal. Busca oferecer outras rotas existenciais para encontrar o sujeito num endereço existencial que o represente. Essa proposta para encarar a vida contradiz as lógicas da mesmice, onde se tenta enquadrar o humano em autismos, esquizofrenias, histrionias, TDHs, e outras definições para sustentar metodologias aliadas a indústria - trilionária - de psicofármacos e coadjuvantes.

Aquele abraço,

hs 

Filosofia Clínica Agridoce 88*

Notas sobre as ideologias do cuidado

Em algum ponto do verão de 2010, no café Odeon no centro histórico no Rio de Janeiro, encontrei com Roberto Calvet, uma das referências afetivas e filosóficas da filosofia clínica naquela cidade. Buscamos um lugar para dar continuidade às aulas da especialização. Encontramos um espaço próximo de onde estávamos, com vista para a baía de Guanabara. Ali formei minha última turma da filosofia clínica na capital fluminense.

Nesse dia fui surpreendido com um presente singular, o livro: “Van Gogh – o suicida da sociedade” de Antonin Artaud, traduzido pelo poeta Ferreira Gullar para a editora José Olympio/RJ, em sua segunda edição de 2007. Uma obra preciosa, desde a qualidade do papel, as ilustrações, os textos cuidadosamente selecionados. A publicação se deu a partir dos cadernos manuscritos do autor.

Antonin Artaud foi um poeta, ator, dramaturgo, e pensador da cultura. O qual, devido aos tratamentos psiquiátricos, teve dificuldades com a própria genialidade, isolando-se, sob muitos aspectos, de uma sociedade que não conseguia compreendê-lo. Sua relação tumultuada com as torturas que vivenciou e consigo mesmo - em busca de sobrevida -, produziram textos de rara beleza e profundidade reflexiva, crítica, analítica, sobre a metodologia psiquiátrica, e a busca incessante por alguma tradução para sua inquietude criativa.   

Após a visita a exposição de Van Gogh no Museu de l’Orangerie, Artaud escreve um esboço do que seria, logo a seguir, a base para essa obra.

Com o autor: “(...) conclamando a nulidade definitiva do olhar clínico de toda a psiquiatria (...) o autor vislumbra o braço armado de uma sociedade pronta a defender pela força ‘a saúde de um mundo de deformados’. (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 15 e 16)  

O pensador indica com maestria, sua percepção sobre a realidade das intervenções psiquiátricas, as quais seguem oferecendo aquilo que seus estudos e práticas prescrevem: a produção da loucura como subproduto de uma sociedade desigual, injusta, hipócrita, que submete os melhores de sua espécie a tratamentos de conversão para uma normalidade distante do ser singular, e muito íntima da lógica alienista.   

Alguns filósofos clínicos vêm aprofundando esses estudos, como Gustavo Bertoche, Fernando Fontoura, Miguel Angelo Caruzo, a partir de muitos anos de atividade clínica com o novo paradigma, o qual, longe de ser a resposta geral para todas as coisas, oferece um acolhimento e atividades compartilhadas a partir da representação de mundo e referências de cada partilhante.

A nova abordagem não propõe aconselhamentos, ou tratamentos da singularidade a partir da classificação palatável aos moldes de uma sociedade impregnada de psicopatologias, as quais oferecem intervenções para levar a cabo a manutenção de suas estruturas institucionais, jurídicas, familiares, para seguir identificando e internando suas vítimas diferenciadas, brilhantes, sensíveis, indefesas. A filosofia clínica se inscreve no rol das atividades libertárias, e, sendo assim, deverá constar no index das práticas estabelecidas por força de lei.

O pensador refere: “Fora das pequenas bruxarias das feiticeiras de província, há os grandes passes de enfeitiçamentos globais dos quais toda consciência vigilante participa periodicamente. (...) Foi assim que ocorreram enfeitiçamentos unânimes a propósito de Baudelaire, de Edgar Poe, de Gérard de Nerval, de Nietzsche, de Kierkegaard, de Holderlin, de Coleridge, o mesmo ocorreu com Van Gogh.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 33)

Um contexto social que testemunha o aparecimento de mentes brilhantes, divergentes, costuma ser o mesmo que as tenta oprimir, sufocar, enquadrar em alguma de suas classificações como: normal x patológico, possível x impossível, viável x inviável, adequado x inadequado. Assim também nascem as tipologias psiquiátricas, aliadas da ideologia para normatização social, desqualificando o que não é espelho.

Artaud - talvez como nenhum outro - concebeu uma crítica social sobre o processo de alienação e exclusão de pessoas singulares, que investiram radicalmente numa determinada forma de expressividade, sem abrir mão de ser aquilo que poderiam ser. Possivelmente esse fato lhes custou uma internação involuntária e toda sorte de experimentos psiquiátricos (tudo dentro da lei). A resultante desse processo de submissão das vontades aprecia transformar pessoas num vaso no canto da sala.

Assim o mundo da cultura, representado pelas belas artes, cinema, literatura, teatro, música, oferecem a possibilidade de um direcionamento de raras habilidades e competências como algo que represente uma singularidade em forma apreciável e que a proteja de ser invadida, invalidada em seu jeito de ser.

Nesse território impregnado de armadilhas existenciais, as pessoas que conseguem superar esses limites e propostas de contenção, representados pela ideologia do consumo a qualquer preço, costumam elaborar sua expressão com alguma forma de construção compartilhada. Em casos radicais, quando não se encontra um espaço de ensaio singular, o que aparece como recurso para domesticar insubmissos é a lógica do hospício, seus rituais de coerção e submissão das vontades.  

Antonin Artaud ensina: “Havia muito tempo que a pintura linear pura me enlouquecia, até que encontrei Van Gogh que pintava, não linhas ou formas, mas coisas da natureza inerte como se estivessem em plena convulsão.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 45)

Em um convívio com a fenomenologia do estranho, não é raro encontrar obras de arte, publicações literárias, as poéticas da singularidade, em íntima conexão com o olhar e o sentir de pessoas afins. Esse fato tem ocorrido com quem encontra a filosofia clínica, ou seja, tanto nos estudos da formação terapêutica como nas atividades de consultório, seminários, palestras, são essas expressividades em processo de devir que se abastecem com o novo paradigma.  

A alternância da linearidade com a não-linearidade, contribui para acolher a diversidade dos discursos existenciais, longe de tentar enquadrá-los em algum rótulo psiquiátrico. O pressuposto da redução fenomenológica (epoché), mais que aguardar uma psicopatologia (olhar condicionado), deverá conter ingredientes de quase nada, para acolher a originalidade da pessoa em formas de apresentação.  

Quando Artaud refere o encontro com Van Gogh, parece pacificar sua estrutura de pensamento, ao sentir em sua obra uma mensagem que lhe representa por inteiro. Um achado dessa natureza costuma acontecer nas interseções de consultório, quando o partilhante sente ter encontrado um lugar, um profissional, um espaço de ensaios e liberdade em busca de dias melhores.

Uma aptidão para se adaptar à realidade da pessoa em clínica, constitui um pré-requisito para a atividade terapêutica em filosofia clínica. Ao não praticar uma hermenêutica interpretativa - dando explicações para uma expressão a partir de um olhar diverso do que se mostra -, o filósofo deverá investigar compartilhando com seu partilhante, os achados que vão surgindo na relação clínica.

O autor compartilha: “Porque a realidade é terrivelmente superior a toda história, a toda fábula, a toda divindade, a toda surrealidade. (...) quando se possui ouvido suficientemente aberto para perceber o avanço da pororoca.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 50 e 51)  

Esse fragmento retoma a indicação de que a realidade, ou o ponto de vista da realidade, se constitui a partir de uma singularidade, e não o contrário, em que pese a publicidade para regular as percepções sobre a fenomenologia da existência, suas derivações, multiplicações, desconstruções.

Considero incrível (para nossa época impregnada de tipologias), o número de pessoas que estudam e se colocam em terapia com a nova abordagem da filosofia clínica. São atendimentos em consultórios, hospitais psiquiátricos, clínicas, associações de bairro e morros, bem assim aulas em universidades, centros de formação, e outras instituições, integrando-se a uma produção singular de matéria-prima, compartilhada em publicações, seminários, congressos e colóquios.  

Talvez a dificuldade de muitos contemporâneos com os novos paradigmas, seja um espanto mal direcionado, uma tentativa de interpretação e cristalização das novidades naquilo que já existe. Bem assim aspectos como corporativismo, ideologias, questões econômicas. Parece ser preciso uma singularidade pensadora, impregnada de um olhar diferenciado, para se aproximar das novas mensagens em ciências humanas, sem distorcer sua originalidade, formas de expressão, um devir em forma de broto.   

Com Artaud: “Há em todo demente um gênio incompreendido em cuja mente brilha uma ideia assustadora, e que só no delírio consegue encontrar uma saída para as coerções que a vida lhe preparou.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 53)

O fragmento indica uma representação da realidade do pensador, isto é, Artaud tem clareza quanto a sua condição de incompreendido, bem assim os eventos delirantes de sua estrutura de pensamento, os mesmos que criaram tantos roteiros e manifestações artísticas ininteligíveis para sua época. Hoje em dia são festejados, pesquisados, servindo de base para outros saltos de produção criativa.  

Schopenhauer nos auxilia na compreensão dessas palavras, onde o autor descreve - universalizando - que “Há em todo demente um gênio incompreendido”. Os termos agendados no intelecto contribuem para uma leitura sobre as origens de sua narrativa, seja ela sobre algum aspecto da vida que se diz, bem como sua circunstância existencial, relações, tempo, lugar por onde se desloca e vivencia sua condição para ser singular.

A característica de significar eventos do cotidiano como algo persecutório, pode estar associada a condição de não ser acolhido, escutado, compreendido numa relação vertical onde o alienista desvaloriza as palavras e demais expressões da pessoa sob seus cuidados, privilegiando intervenções medicamentosas em detrimento de uma aproximação com o sujeito em vias de desconstrução.

Artaud fala de si ao falar de todo mundo, como se sua visão abrangesse todas as pessoas, no entanto, apesar de sua genialidade e inquietude expressiva, não consegue se desprender daquilo que a obra “o mundo como vontade e representação” ensina. Um ponto de atenção nessa situação, se refere a medicalização (e outras formas de tortura psiquiátrica) da expressividade do pensador/artista, o qual pode enfrentar ainda dificuldades maiores em querer entender seu próprio contexto de vida em momentos de não-ser.  

As drogas da psiquiatria transformam a pessoa num bibelô, ou seja, o sujeito é significado como um objeto de avaliação e tratamento, e, quanto mais resistir a essas intervenções, maior será sua contribuição para os diagnósticos e prognósticos da metodologia a qual está submetido. Noutras palavras, o alienista terá a resultante ótima de suas intervenções: a extinção do sujeito e suas possibilidades para superar momentos de travessia existencial.

O autor diz assim: “(...) em todo psiquiatra vivo há um repugnante e sórdido atavismo que lhe faz ver em cada artista, em todo gênio, diante dele, um inimigo. (...) Van Gogh era uma dessas naturezas de lucidez superior que lhes permite, em todas as circunstâncias, enxergar mais longe infinita e perigosamente mais longe do que o real imediato e aparente dos fatos.” (Van Gogh – o suicida da sociedade, 2002. Pág. 55)

O difícil acesso da psiquiatria para com as lógicas da diferença, tem a ver com a própria metodologia, baseada na medicina do corpo. O real imediato e aparente dos fatos, como descreve o autor, se apropria do olhar alienista para descrever sua atitude repleta de incompreensão. Sua abordagem não contempla a possibilidade de acolhimento das manifestações estranhas com as quais está lidando, tentando condicioná-las numa perspectiva entendível a sua representação de mundo.  

É preciso muita coragem, audácia, genialidade para pensar, escrever, criar as peças de teatro que Artaud criou, dentre outras obras. Textos que hoje em dia são uma referência para o mundo das artes cênicas, apesar dos tratamentos da psiquiatria a que o autor foi submetido, com suas intervenções biológicas avançadas (medicina do corpo), sessões de eletrochoque (hoje em dia chamada de eletroconvulsoterapia, aplicada com anestesia geral), choque insulínico, EMT – estimulação magnética transcraniana, sonoterapias, e as variações da psicofarmacologia, as contenções em caso de resistência, como: contenção química, contenção física, contenção mecânica. Talvez não seja somente uma questão de método!

A filosofia clínica se associa às intervenções que privilegiam o sujeito em seus momentos de dor existencial. Em alguns casos raros - dependência química, por exemplo -, pode atuar em interseção com profissionais da medicina, para processos de desintoxicação, enquanto a clínica existencial acontece.  

No entanto, não se pode confundir essas exceções raríssimas, com a parafernália que prescreve o uso e abuso da medicalização psiquiátrica, internação involuntária para fins escusos (questões de herança, conflitos familiares, incompreensão metodológica...). Existem muitas formas de cuidado e prevenção da qualidade de vida, a filosofia clínica é uma delas. A aproximação e o convívio entre especialistas de várias áreas de atuação, pode qualificar o diálogo inter e transdisciplinar.

Aquele abraço,

hs